Луг, бог келтске традиције

Луг (Lugh) је бог келтске традиције, познат као „Дугаруки” (Lugh Lámfhada), бог уметности, ратне вештине, светлости и занатске вештине. Религиознокохисторијски он представља индоевропски тип универзално талентованог бога културе, а културноисторијски је једно од најбоље потврђених келтских божанства.

БогКелтско Врховно божанство

Луг

Луг се описује као ратни херој, уметник, друид и универзални мајстор свих уметности и вештина. Он припада племену Туата Де Данан и бори се у биткама код Мaг Туиреда против Фоморана. Легендарно је његово натприродно оружје и његова харфа.

Његов празник, Лугнасад (1. август), обележава прелазак у јесен. Често се наводи да је син Диан Кехта или других божанства, али генеалогија варира.

Укратко: Луг

Примарни извори су Cath Maige Tuired (Битка равница Мaг Туиреда), Oidheadh Chloinne Tuireann (Судбина деце Туиреанa) и Lebor Gabála Érenn. Луг се помиње и код римских писаца (Loucetius Mars = Луг-Марс).

Име и празник Лугнасад су обилно потврђени у галским изворима. Бернхард Мајер (Bernhard Maier) и Проинсијас Мак Кана (Proinsias Mac Cana) убрајају Луга међу најпознатије потврђене фигуре келтске религије.

Контекст

Раздобље текстова

Траг Луга протеже се од континентално-келтског бога Лугуса (Lugus), чије име се крије у топонимима као Lugdunum, данашњи Лион, преко средњовековних ирских рукописа, до обичаја Лугнасада у новом веку. Чак и ирски назив месеца Lúnasa за август носи његово име. Данашњи облици, на пример планинска ходочашћа последње јулске недеље, хришћанизовани су, али и даље показују везу са старим празником жетве.

Митолошко тумачење

Луг је бог уметности, занатства, светлости и рата у ирској митологији. Он је један од најразноврснијих богова, обдарен пророчким умећем, ковачким занатом, музиком, песништвом и борбом. Празник Лугнасад га слави. Његова позиција је централна.

Простор распрострањености

Луг није био ограничен на одређену област или локацију, већ је био универзално познат и поштован, или са поштовањем страховит, у целом келтском свету. Било у великим урбаним центрима или у периферним руралним областима, било код друштвене елите или обичног народа, духовни и културни значај овог бића био је свеприсутан и универзалан.

Чињеница да се август на ирском још данас зове Lúnasa и да се топоними од Лиона до Лајдена изводе од бога Лугуса показује колико је Луг био дубоко везан за самопоимање келтских заједница. Миграције келтских племена и размена дуж трговачких путева пренели су овај култ са континента до Ирске, где остаје препознатљив у изразито доследном облику: као бог уметности са сопственим празником на почетку жетве.

Стање извора

Примарни извори: Cath Maige Tuired (рецензија А, забележена око 9-10. века), Lebor Gabála Érenn (рецензија са генеалошким улогама Луга), Oidheadh Chloinne Tuireann. Римска епиграфија: натписи посвећени Loucetius Marsu у Галији (нпр. из области Мозела).

Раздобље: митови одражавају култове гвозденог доба и раног средњег века (око 500. п.н.е. – 800. н.е.). Истраживачи: Мак Кана (Celtic Mythology), Мајер (Die Religion der Kelten), Сјостед (Gods and Heroes of the Celts) и Грин (The Gods of the Celts) детаљно обрађују Луга.

Име

Луг се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује с одређеним понављаним иконографским елементима, који остају релативно постојани кроз деценије и различите географске области. Ови елементи нису чисто декоративни или случајно одабрани, већ носе дубоко симболичко значење и велику важност.

Атрибути Луга прецизно означавају његов положај међу Туата Де Данан: његов надимак Самилданах, „онај који познаје све уметности”, описује његову функцију, а прича о његовом доласку у Тару то показује, јер он бива примљен тек кад се докаже да је истовремено ковач, харфиста, песник, лекар и ратник. Његово копље убраја се међу четири блага Туата Де Данан и представља неизбежну победу, а његов бачени погодак у Балорово око одлучује битку код Мaг Туиреда. Ко познаје ирски свет предања, из копља, надимка и празника ишчитава профил бога који спаја умешност, краљевство и жетву.

Особине бића

Луг је био средишња фигура у религиозној пракси, свакодневним обредима и општем схватању келтске заједнице. Људи су се у критичним или одређеним животним ситуацијама, или у одређеним ритуалним годишњим добима, обраћали овом бићу структурираним, често разрађеним обредима, молитвама или жртвеним даровима.

Обожавање Луга било је уређено и временски одређено: празник Лугнасад слављен је почетком августа, на почетку жетве, окупљањима, надметањима и вашарима на утврђеним местима као што је Тailтиу. Ирско предање празник приписује самом Лугу, за кога се каже да га је установио у част своје хранитељке, чиме описује установу с утврђеним поводом, местом и током.

Чињеница да се Лугнасад у Ирској славио вековима и да је опстао у остацима, попут обичаја жетве и планинских ходочашћа, до новог доба, потврђује практичну вредност празника за сељачке заједнице. Односи према Лугу били су разнородни: његова победа над Балором у причи одбија претњу жетви, његова веза с почетком жетве осигурава опстанак, а сам празник обележава прелазак из лета у доба жетве.

Изгled и симболика

Луг се приказује као младолики, зрачeћи ратник златног сјаја. Носи оклоп и магично копље. Очи му сјаје као сунце. Пратe га пас, гавран и ласта. Атрибути су му алатке уметничких заната. Из њега зрачи светлост.

Кратак преглед: Луг

Кратак преглед приказује Луга у шест димензија: његово мито-генеалошко порекло и положај у племену Туата Де Данан, кругове његовог обожавања и друштвене улоге, његову иконографију и магичне атрибуте, његове ратничке и уметничке моћи, те духовне обредне праксе призивања и културне паралеле. Тако се исцртава профил овог свестрано обдареног бога културе.

Порекло

Луг припада племену Туата Де Данан (Tuatha Dé Danann) и различито се наводи као син Диан Кехта (Dian Cécht, бога исцелитељства), Етниу (Ethniu) или апстрактнијих сила.

Он представља млађу генерацију богова (за разлику од старог Дагде). Географски је везан за Ирску, са римско-галским пандамима (Лукетиус). Прво књижевно сведочанство о њему потиче из текстова 9. и 10. века, али описује старији култ.

Мете

Луга су поштовали ратници, занатлије, уметници, друидски свештеници и краљевске породице. Његов празник Лугнасад био је јаван и народски, повезан са трговачким и борилачким играма, као и правним споровима. У ратном контексту ратници су га призивали ради тактичке генијалности и надмоћи. Занатлије и уметници су га славили као заштитника својих вештина.

Prikaz

Луг се приказује као младолик, светао и уметнички настројен, често обавијен светлошћу или блеском (његово име може значити „светлост“). Носи типичне ратне атрибуте: копље, мач или магично оружје. Понекад се приказује са харфом. У уметничким приказима елегантан је и атлетски, без масивности старог Дагде. Има фине и племените црте лица.

Деловање

Област деловања: Луг је келтски бог светлости, рата, уметности и занатства. Његова моћ обухвата све домене људског стваралаштва: поезију, музику, ковачки занат и ратно умеће. Он оличава аспект светле, свеобухватне свести. Историјски је Луг тесно повезан са празником Лугнасад (1. август), који и у хришћанству опстаје као празник Ламас (Lammas). Његово деловање се очитује у уметничкој инспирацији, стратешком размишљању и победоносном превазилажењу препрека. У митолошком предању (Cath Maige Tuired) Луг тријумфује над непријатељском расом Фомора.

Облици одбране

Луг је благонаклон и херојски. Ратници и уметници су га призивали ради вештине, превазилажења препрека и уметничке генијалности. Његов празник Лугнасад био је прилика за такмичења и обредно потврђивање заједнице. Луг није опасан нити злонамеран, већ штитнички и узвишујући. Одбрамбене праксе изостају; уместо њих важили су призивање и жртва ради проширивања части.

Паралеле

Упоредиви су Аполон (грчки) као бог уметничких и ратничких вештина, светлости и музике, Меркур/Хермес као универзални уметник и заштитник, германски Вотан (Wodan) као бог уметности и мудрости, и индијски Индра као ратни бог и подавалац благослова. Тип „универзалног мајстора“ индоевропски је мотив.

Луг, паралеле у другим културама

Ритуали и поштовање

Празник Лугнасад (1. август) био је главни жртвени празник за Луга, а жртве првих плодова приношене су на врховима светих планина. У Тари, краљевском граду, одржавана су окупљања на којима су се такмичили уметничко занатство и борилачке вештине. Друиди су у Лугову част вршили посвећивање нових ратника.

Заклињања и призивања

Призивања Луга типично су била јутарњи обреди пре битке или уметничког дела: „Луже, светлости свих вештина, обасјај ми пут.“ Барди су га призивали ради инспирације у песничким надметањима. Класично призивање гласило је: „Самилданах Луже, који владаш свим вештинама, дај ми мудрост и снагу.“

Амулети и заштитни симболи

Сунчев точак и златна спирала били су Лугови симболи. Ратници су носили „Лугово копље“ (симболично, као оружани амулет), а уметници су носили сунчев камен и амбер као носиоце инспирације. Златни накит са спиралним узорцима сматран је Луговим благословом.

Јеврејска традиција: Нема директне подударности. Далеко сродни су Давид као ратник-краљ и музичар (псалмиста), или лик Соломона као универзалног мудраца и уметника.

Грчко-римски свет: Аполон као бог светлости, музике, рата и исцељења. Меркур/Хермес као уметник, изумитељ (лира) и универзални заштитни бог. Такође Арес или Марс у свом ратном аспекту. Подударност је блиска.

Месопотамија: Шамаш као бог светлости и правде, Набу као бог уметности и науке, Адад као ратни бог. Сви деле са Лугом аспекте борбе, знања и божанског сјаја.

Индија/Азија: Индра као ратни херој и подавалац благослова, Сарасвати као богиња уметности и музике. У будистичком контексту: Манђушри као бог мудрости и уметности. Ови примери показују културно-специфичне паралеле с Луговим мултиталентом.

Луг у бици код Маг Туреда

Најважнија прича о Лугу (Lugh) јесте Cath Maige Tuired, битка код Маг Туиреда, у којој се Туата Де Данан (Túatha Dé Danann) сукобљавају с Фоморима (Fomori). Лугов наступ у њој спада међу најпознатије сцене ирске сагалне књижевности.

Луг долази на двор краља Нуаду (Nuada) и захтева да буде примљен. Вратар га одбија, објашњавајући да сваки ко жели да уђе мора да поседује неку вештину.

Луг тада редом наводи низ својих способности: каже да је столар, ковач, ратник, харфиста, песник, лекар, точилац и још много тога. На сваку наведену вештину вратар одговара да такав већ постоји на двору. Најзад Луг пита да ли на двору постоји неко ко истовремено поседује све те вештине. Пошто то мора да се негира, бива му дозвољено да уђе.

Из те епизоде потиче један од најпознатијих Лугових надимака, Samildánach, што приближно значи вешт у многим уметностима. Луг није специјалиста за једну вештину, већ онај који их све уједињује. У самој бици он преузима вођство и својом ратном магијом и наредбама значајно доприноси победи.

Централни тренутак представља убиство Балора (Balor), вође Фомора, који поседује разорно око. Према предању, Балор је Лугов деда, јер је пророчанство говорило да ће Балор умрети од руке свог унука.

Луг гађа Балорово смртоносно око и тако испуњава пророштво. Ова веза херојске и породичне приче, унук који убија деду, представља стари наративни образац који битку код Маг Туиреда издиже изнад пуког ратног збивања.

Лугнасад: празник и име у пејзажу

С Лугом је повезан један од четири велика ирска годишња празника, Lugnasad, који се обележавао почетком августа. Име значи приближно скуп Луга.

Средњовековни ирски текстови објашњавају празник тако да га је Луг установио у част своје хранитељке или помајке Тailtiu, која је умрла након што је рашчистила једну равницу. Празник је, према томе, изворно био празник сећања и окупљања.

Лугнасад је падао у време почетка жетве жита и био је повезан са окупљањима, надметањима, вашарима и правним састанцима. Такве сезонски везане велике скупштине имале су у ирском друштву важну друштвену и политичку улогу.

То што се један бог сматрао оснивачем таквог празника показује колико су митска прича и живи друштвени поредак били тесно повезани у предању.

Име Луг оставило је трага и у европском пејзажу. Низ имена места која су образована с елементом Луг- истраживачи повезују с божанством које одговара ирском Лугу и хероју познатом у велшком као Ллеу (Lleu).

Најпознатији пример је град Лион (Lyon) у Француској, чије је античко име Lugdunum често тумачено као утврђење или брдо Лугуса, мада се тачно објашњење првог дела имена и даље разматра у истраживањима. Такви називи упућују на то да је сродно божанство било поштовано не само у Ирској, него и у широј келтској области.

Ллеу Лло Гифес: велшки сродник

У велшком приповедном наслеђу Луг има одговарајућу фигуру у лику Ллеуа Лло Гифеса (Lleu Llaw Gyffes), чија је прича испричана у четвртој грани Mabinogi, збирке средњовековних велшких прича.

Ллеу се рађа под неуобичајеним околностима, а његова мајка Арианрод (Arianrhod) баца на њега три проклетства: да не добије име, да не носи оружје и да не добије за жену никакву жену из земаљског рода.

Чаробњак Гвидион (Gwydion) превазилази свако од тих проклетства: лукавством даје Ллеуу име, набавља му оружје и заједно с другим чаробњаком ствара му жену од цвећа, Блодеуведу (Blodeuwedd).

Прича добија мрачан обрт када се Блодеуведа окрене другом мушкарцу и с његовом помоћи умало не убије Ллеуа.

Ллеу може бити рањен само под веома посебним условима, а када се лукавством ти услови испуне, бива погођен, претвара се у орла и бежи тешко рањен. Гвидион га најзад пронађе, враћа му прави облик и помаже му да се освети.

Истраживачи одавно расправљају о односу између Луга и Ллеуа. Имена су језички сродна, а обе фигуре деле особине као неуобичајено рођење и везаност за посебне услове свог живота и смрти.

Истовремено су приче веома различите, и било би погрешно тумачити Ллеуа једноставно као велшко издање ирског Луга. Вероватније је да оба потичу од заједничке старије фигуре, која је у Ирској и Велсу кренула сопственим путевима. Сродне фигуре ирске сагалне традиције су, на пример, Морига (Morrígan) и Дагда (Dagda).

Даље везе

Стручна литература

Остала стандардна дела у списку литературе.