iWell Guard

Планински духови, планинска божанства и бића планина широм света

Аутор: · последња провера

Бића која настањују врхове, чувају рударство или се сматрају господарима свете планине: од андских Апуа преко тиролског Бергмонаха до рударских патуљака британских рудника.

Планине у многим културама означавају границу између настањивог и ненастањивог света, па су врхови често замишљани као пребивалиште самосталних, често строгих бића-чувара, чије поштовање је одлучивало о успеху или неуспеху лова, испаше и рударства. Планинска божанства и духови алма спадају у добро документоване традиције духова места у Алпима и Андима.

Где се пут завршава, почиње дух. Овај преглед окупља планинске духове, планинска божанства и бића планина широм света и осветљава њихову улогу у лову, испаши и рударству.

Тематски прегледКроскултурно

Садржај

Духови мртвих - међукултурна збирна илустрација поткатегорије духова

Брзи преглед (листа дефиниција)

Тип: дух места Класа: Планински духови Распрострањеност: Свеобухватно, кроз културе (Америка, Европа, Азија, Океанија, Африка) Главне карактеристике: везаност за конкретан врх, власт над временским условима, чуварска функција над рударством и испашом, строгост према непоштовању Сродне поткатегорије: планинска божанства, духови алма, бића рударства, дивља бића висина

Појам и разграничење

Планинске духове одликује, за разлику од општих природних духова, то што им је идентитет везан за један, именљив конкретан локалитет: бог није „неко планинско божанство“, већ „сама планина“ или њен лични чувар. Андски концепт Апуа то посебно наглашава, сваки значајан врх Анда сматра се самосталним Апуом са сопственим именом, сопственим карактером и сопственим култом.

Алпска предања познају уз то и бића која не представљају планину у целини, већ одређену функцију у њој: Бергмонах из Рудних гора и тиролске усмене традиције упозорава рудара на опасност, али захтева поштовање и кажњава дрскост урушавањем окна.

Класификација

Планински духови у класификацији iWell Guard чине подкласу духова места везаних за врх, гребен или планински масив, и као и све групе бића у овом лексикону спадају у подкласе опште главне класе Духови.

Разликују се од општих земљишних духова (без везаности за висину) и од чистих богова времена (без специфичног места). Унутар групе истраживање разликује планинска божанства са сопственим именом врха (Апу-тип), духове алма алпске испашне економије, бића рударства подземног рада и бића блиска криптозоологији као Јети.

Културноисторијски примери

У андском простору сваки истакнути врх сматра се посебним Апуом (Апу), локалним божанством које управља пољопривредом, сточарством и временским приликама околних заједница. Перуански Апу Мисти и Апу Салканта убрајају се међу најпоштованије планине региона Куско и Арекипа, којима се и данас пре сетве и жетве приносе жртвени дарови (pagos a la tierra). Сродни, али појмовно различити, јесу ајмарски Ачачила (Ачачила), духови предака који истовремено обитавају у планинским врховима и на тај начин повезују локалног духа и култ предака.

Средњоевропски рударски фолклор познаје Брдског монаха (Бергмених) као фигуру у капуљачи која обилази штоле, унапред најављује несреће и кажњава непромишљене рудара, лик који се у Саксонији, Чешкој и Тиролу јавља у нешто другачијим варијантама. Британски рудници познавали су велшког Кобљинауа (Коблинај) и корнволског Нокера (Нокер), ниска рударска бића чије су куцање тумачили као упозорење на урушавање или као знак богатог налазишта руде.

Сами Алпи познају Салигу жену (Салиге Frau), биће планинских пашњака које пастирима, ако се према стоци добро опходе, дарује обилан принос млека, а у случају немара баца чини на стада. Тацелвурм (Тацелвурм) допуњује алпски репертоар планинских бића фигуром блиском криптидима, кратком, змији сличном животињом с мачјом главом и предњим ногама, чија извештавања о посматрањима сежу све до почетка 20. века.

Источноазијске традиције појединим планинама придружују властита божанства управе: кинески Донгјуе Дади (Дунјуе Дади) према даоистичком пантеону влада светом планином Таи Шан и тиме истовремено рођењем и смрћу људи. Јапански Јама-но-Ками (Јама-но-Ками) према сеоском предању сезонски прелази између божанства планине и божанства пиринчаних поља, док Јамауба (Јамауба), планинска вештица, угошћава путнике намернике, а у неким верзијама их потом прождире.

Примери из различитих традиција

Хималајски простор познаје за своје највише врхове властита божанства заштитника: тибетански масив Њенчен Тангла (Њенчен Тангла) сматра се седиштем планинског божанства, коме је посвећен посебан обред обиласка коре, док заједнице Шерпа поштују Кумбилу (Кхумбила) као заштитно божанство Кумбуа, а тибетанска традиција Монт Еверест сматра седиштем богиње Мијолангсангме (Мијолангсангма), једне од пет сестара дуговечности тибетанског будизма.

Јети (Јети) стоји на прелазу између религијског планинског духа и модерне криптозоологије: у причама Шерпа то је чувар високопланинског подручја, а у западној рецепцији од 1950-их година пре свега тражено, али никада доказано животињско биће.

Стање извора

Андско поштовање Апуа етнографски је густо документовано, од раних колонијалних хроничара (Фелипе Гуаман Пома де Ајала, „Nueva corónica y buen gobierno“, око 1615) до данашњих антрополошких терен­ских студија у Куску и Арекипи. Средњоевропски рударски свет предања документован је пре свега кроз збирке предања 19. века (Лудвиг Бехштајн, Јохан Георг Теодор Гресе), као и кроз рударске хронике почев од 16. века.

Источноазијска планинска божанства као Дунјуе Дади присутна су у даоистичким канонским текстовима још од доба Хан, док јапанска традиција планинског божанства (Јама-но-Ками) наставља да живи кроз шинтоистичке обредне текстове и усмено сељачко предање до данас. За Јетија не постоје поуздани научни докази, али постоји непрекидна усмена традиција Шерпа још од најмање 19. века и обимна западна експедицијска литература почев од двадесетих година 20. века.

Данашњи значај / Сродна бића

Планински духови делују и данас у алпским обичајима: крстови на врховима, молитвене процесије до капелица на пашама и поштован тон којим искусни планински водичи говоре о „планини“ носе структурне трагове старе вере у планинске духове, чак и када верско тумачење данас углавном изостаје.

Сродне групе бића су земаљска и пећинска бића у утроби планине, као и шумски духови, чија територија често граничи са територијом планинских духова. Разлика између духа паше и чистог духа времена код фигура као што је Салига жена (Салиге Frau) је нејасна, пошто оба утичу и на време и на принос пашњака.

Религиознонаучни дубински слој

Упоредна религиологија тумачи представе о планинским духовима као израз једног топографског основног правила: што је неко место неприступачније и изложеније временским условима, то је биће које му се приписује самосталније и строже. Ово правило важи, уочљиво доследно, од Анда преко Алпа до Хималаја. У неким традицијама несрећни планинари сами постају упозоравајуће појаве, мотив који се наслања на представе о духовима покојника, без да је с њима истоветан.

Методолошка тешкоћа лежи у разграничењу између планинског бога (култно поштоване, углавном добронамерно замишљене божанске силе места) и планинског духа у ужем смислу народне вере (пре упозоравајуће, понекад непријатељске појаве за појединце). Обе равни могу постојати једна поред друге у истој традицији, на пример код планинског монаха (Бергмених), који је истовремено и упозоравач и опасност.

Истраживања искустава на великим висинама и изолације

Део опажања планинских бића на великим висинама данас се повезује с недостатком кисеоника, исцрпљеношћу и ефектима изолације, феноменом невидљивог сапутника, који је исцрпно документован у литературу о експедицијама (Гајгер, Џон, „The Third Man Factor“, 2009). И овде важи: физиолошко објашњење не замењује религиознонаучно предање, него га допуњује модерном перспективом.

На iWell Guard ово модерно тумачење стављамо поред религиознонаучног предања, без да једно супротстављамо другом.

Изборна библиографија о планинским духовима:

  • Reinhard, Johan: The Ice Maiden: Inca Mummies, Mountain Gods, and Sacred Sites. National Geographic, Washington D.C. 2005.
  • Bernbaum, Edwin: Sacred Mountains of the World. University of California Press, Berkeley 1997.

Напомена: Овај избор служи као оријентација; детаљни прилози следе сопствену, курирану листу извора.

Планински духови у iWell-Guard заштитном пољу

Планински духови спадају у заштитни слој 3 iWell-Guard мантре (видети преглед функција). Непријатељски или узнемиравајући утицаји планинских бића класификују се као оптерећујуће дејство од заштитног штита.

Позиција iWell Guard прати историјско запажање да се планински духови углавном сматрају чуварима са сопственим правилима, а не по себи непријатељским бићима: у већини традиција важи да је онај ко поштује планину заштићен. Заштитна идеја је усмерена против непоштовања или агресивног утицаја, а не против планине као места самог.

Даље наслове наводи списак литературе.

iWell Guard и традиције заштите

Овде документовани концепти планинских духова представљају научно тумачење представа које прожимају различите културе.

Против злокобних планинских бића и за безбедан пролаз преко превоја путници су се историјски ослањали на видљиве заштитне знаке: заштитно камење на раскрсницама путева, амулет ношен на телу, а у неким алпским регионима расипана со на прагу пашних колиба. Културолошки свеобухватан преглед оваквих пракси даје Компас заштите.

iWell Guard се уклапа у ову традицију преносивих заштитних предмета, израђен у Немачкој, с документованом материјалном архитектуром од 41 слоја у правом злату, платини и сребру, и роком за повраћај од 30 дана.

Није медицинско средство. Нема обећања излечења. Лична искуства могу се разликовати.

Планински духови у прегледу

Ачачила
Ачачила
→ До бића
Алмас
Алмас
→ До бића
Ам Fear Liath Mòr
Ам Fear Liath Mòr
→ До бића
Апу Ампато
Апу Ампато
→ До бића
Апу Коропуна
Апу Коропуна
→ До бића
Апу Мама Симона
Апу Мама Симона
→ До бића
Апу Мисти
Апу Мисти
→ До бића
Апу Пачатусан
Апу Пачатусан
→ До бића
Апу Пичу Пичу
Апу Пичу Пичу
→ До бића
Апу Питусирај
Апу Питусирај
→ До бића
Апу Салкантај
Апу Салкантај
→ До бића
Апу Сара Сара
Апу Сара Сара
→ До бића
Апу Вероника
Апу Вероника
→ До бића
Апу Ваманрасу
Апу Ваманрасу
→ До бића
Апу Ванакаври
Апу Ванакаври
→ До бића
Барбегази
Барбегази
→ До бића
Бергмонах
Бергмонах
→ До бића
Бергсро
Бергсро
→ До бића
Бергтрол
Бергтрол
→ До бића
Бишја Јуанђун
Бишја Јуанђун
→ До бића
Коблинај
Коблинај
→ До бића
Даг İyesi
Даг İyesi
→ До бића
Дали
Дали
→ До бића
Делерменле
Делерменле
→ До бића
Дунјуе Дади
Дунјуе Дади
→ До бића
Фенге
Фенге
→ До бића
Гаʼан
Гаʼан
→ До бића
Гвилион
Гвилион
→ До бића
Хииси
Хииси
→ До бића
Хуајна Потоси
Хуајна Потоси
→ До бића
Илампу
Илампу
→ До бића
Илимани
Илимани
→ До бића
Каоупокане
Каоупокане
→ До бића
Касермандл
Касермандл
→ До бића
Кумбила
Кумбила
→ До бића
Нокер
Нокер
→ До бића
Лилиное
Лилиное
→ До бића
Маахинен
Маахинен
→ До бића
Мекен Помра
Мекен Помра
→ До бића
Мари
Мари
→ До бића
Марија Макилинг
Марија Макилинг
→ До бића
Мијолангсангма
Мијолангсангма
→ До бића
Нгаи
Нгаи
→ До бића
Нергел
Нергел
→ До бића
Њенчен Тангла
Њенчен Тангла
→ До бића
Очокочи
Очокочи
→ До бића
Ореаде
Ореаде
→ До бића
Урея
Урея
→ До бића
Полиʻаху
Полиʻаху
→ До бића
Сајама
Сајама
→ До бића
Салиге Frau
Салиге Frau
→ До бића
Сеннентунтсцхи
Сеннентунтсцхи
→ До бића
Сојобо
Сојобо
→ До бића
Тацелвурм
Тацелвурм
→ До бића
Тмолос
Тмолос
→ До бића
Тунупа
Тунупа
→ До бића
Венедигермандл
Венедигермандл
→ До бића
Вајау
Вајау
→ До бића
Јама-но-Ками
Јама-но-Ками
→ До бића
Јамабико
Јамабико
→ До бића
Јамауба
Јамауба
→ До бића
Јети
Јети
→ До бића
Зана
Зана
→ До бића
↑