Дечји демони, претње по одојчад и децу
Овај преглед обухвата демоне породиљске постељке и демоне одојчади из свих култура, од Ламашту до предања бабица.
Дечји демони су међукултурна демонска бића која циљано угрожавају новорођенчад, одојчад и породиље. Они персонифицирају биолошке ризике порођаја и раног детињства и документовани су од Месопотамије преко Медитерана до Далеког истока.
Садржај
Дечји демони су претње за новорођенчад и малу децу у различитим религијским традицијама.
Појам и разграничење
Дечји демони се разликују од општих демона по својој функционалној специјализацији: усмерени су против осетљиве популације (трудноће, породиљске постељке, раног одојчадског доба) и делују често у обрасцима крварења, синдрома нагле смрти одојчади, преласка у лудило или телесне штете.
Ова појава је у историји стварна: смртност мајки и одојчади била је у предмодерним друштвима изузетно висока. Демонологија пројектује овај страх на натприродне агенсе, спољашњом чини оно што је необјашњиво и неизбежно. Дете које је умрло није просто умрло, узео га је демон.
Сродни појмови су вампирице (које исцрпљују децу), ноћне вилинске, вештице усмерене на одојчад, али то су улоге, док дечји демони имају суштинску идентичност: они јесу напад на новорођенчад, а не да су то случајно постали.
Месопотамска специфичност
Месопотамски комплекс је религиознонаучно посебно плодан, јер је релативно богато изворно засведочен. Акадске и старобабилонске бајалице (нарочито Ламашту-бајалице, издање Валтер Фарбер, 2014) доносе текстове у којима су Ламаштуово поступање, њен изгед и обредне заштитне праксе минуциозно описани.
Пазузу, изворно и сам штетни демон, постаје у касној другој половини другог миленијума пре н. е. специфично анти-биће против Ламашту, религиознонаучки запажен пример тога како штетно биће у измењеној културној констелацији може постати заштитно биће.
Сродни прилози у лексикону
Ко жели да истражи ову тему даље, наћи ће у појединачним приказима о Ламашту, Лилит и Ламији детаљно обрађена централна бића. Заштитна традиција је документована у прилозима о Пазузуу и у уводима поглавља одговарајућих страница о културама. Упоредна обрада би превазишла оквир овог прилога; она је предмет истраживања модерне религиознопоредбене антропологије.
Напомене о изворима
Најважнија специјализована едиција о Ламашту-традицији је „Ламашту“ Валтера Фарбера (Eisenbrauns 2014); о Лилит-традицији „The Hebrew Goddess“ Рафаела Патаиа и збирка Џозефа Дана о јеврејским традицијама мистике. О Ламији и сродним грчким бићима видети Сара Ајлс Џонстон, „Restless Dead“, University of California Press 1999.
Дечји демони су специфична претња трудницама и новорођенчади: Ламашту у Месопотамији, Лилит у јеврејској традицији, Мар у германској.
Културноисторијски примери
Архетипска демоница је Ламашту (Месопотамија): приказана с људском главом, лављим телом и биковим ногама. Описана је како напада жене у породиљској постељци, изазива крварење и одводи одојчад или их доводи до смртне болести. Акадске бајалице и амулети показују раширени страх од овог бића.
Класификација и религиознонаучна претходница
Дечји демони су подкласа демона специјализована за угрожавање одојчади, мале деце и трудница. Јавља се практично у свим развијеним медитеранским и блискоисточним културама под сопственим називима.
Историјски је ова класа веома стара; најстарији докази налазе се у месопотамској бајалачкој литератури (Ламашту-таблице, 2. миленијум пре н. е.), где је Ламашту, као претња одојчадима, парадигматска фигура, а Пазузу-амулети сматрани су најважнијим заштитним средством.
Стање извора
Модерна фолклористичка анализа: Маргарет Мари (спорна) повезивала је дечје демоне с кризама плодности у прединдустријским друштвима. Новија истраживања (Паола Тартаков, Рејчел Трубовиц) виде у дечјим демонима пројекције мајчинског страха, биолошке трауме и немоћи пред неконтролисаним природним процесима. Они су когнитивно оруђе за суочавање са смртношћу деце.
Упоредни преглед
Јеврејска традиција познаје Лилит (видети Лилит) као Адамову некадашњу прву жену, која након раздвајања дејствује као претња одојчадима; рабинска традиција познаје бројне заштитне амулете (Лилит-амулети) с именима анђела Сеноја, Сансеноја и Семангелофа.
Грчко-византијска традиција познаје Ламију и Гело (видети Гело) као сродне фигуре; римска традиција познаје Стриге и Лемуре као претње одојчадима.
Арапска традиција познаје Карину као женски демон који напада одојче; персијска традиција познаје Ал. Словенска традиција познаје Кикимору и Поноћницу (демоницу поноћи), тајландска традиција Красуе.
Данашњи значај / Сродна бића
У психоаналитичком тумачењу (Јунг, Нојман) дечји демони се сматрају пројекцијом несвесног страха од женскости и репродукције. Модерне езотеричне традиције их често реинтерпретирају као протошамански архетип обреда прелаза. Без обзира на тумачење, њихова културна упорност знак је дубоке људске забринутости за потомство и континуитет.
Већ у старим оријенталним текстовима заклињања заштитне формуле упућене су циљано трудницама, чија су нерођена и новорођена деца сматрана посебно изложеним демонским силама.
iWell Guard и традиције заштите
Овде документовани дечји демони и историјски потврђене заштитне праксе представљају научно тумачење.
iWell Guard наставља хиљадугодишњу линију носивих заштитних предмета, од Пазузу амајлија у Месопотамији преко Хамса и амајлија против злог погледа у Средоземљу, до мезузе на јеврејским довратницима и хришћанских заштитних медаљона.
Савремени облик тога, израђен у Немачкој, са јасно документованом материјалном структуром (41 слојева, право злато, платина, сребро). Право на повраћај у року од 30 дана.
Није медицинско средство. Нема обећања излечења. Лична искуства могу се разликовати.
