Пишача, демон хиндуистичке традиције

Прождерач лешева индијске ноћи. Хиндуистичка традиција описује Пишачу као демона који се храни лешевима и ноћним ужасом.

ДемонХиндуизам

Pišača

Пишача је у хиндуистичкој демонологији специјализовани прождерач лешева, лик који се задржава на местима спаљивања мртвих, бојним пољима и осамљеним путевима да би прогутао сирово месо и лешеве.

За разлику од Веталe, који настањује тела, или Ракшасе, који се бори, Пишача једе. Његова иконографија обележена је глађу и распадањем: истурена ребра, танки удови, велика уста, умрљана крвљу.

Већ у Атхарваведи (1. миленијум пре н. е.) Пишаче се појављују заједно са Ракшасама и Јатудханама као класа демонских ноћних бића које је потребно ритуално одбити.

Каснија традиција их даље развија, у тантричкој литератури, у народном предању, у регионалним традицијама северозападне Индије, где се са њима повезивао посебан језик („паишачи”). Модерна рецепција досеже све до боливудских хорор филмова, који Пишаче користе као класичну фигуру страве.

Пишача у Атхарваведи и раним ритуалним класификацијама

Пишача (санскрит: демони који прожждеру месо) се у Атхарваведи (претпоставља се око 1000. пре н. е.) први пут изричито категоришу као демонска класа.

Атхарваведа разликује различите демонске типове према њиховим активностима и степену опасности; Пишаче се сматрају посебно опасним, пошто су активне ноћу, траже лешеве и напад на живе људе. Текстови документују заштитне ритуале против напада Пишача, укључујући посебне мантре и жртвене приносе.

Етимолошки корен пиш- односи се на сечење или кидање, што одражава њихову повезаност са насиљем. У ведској космолошкој хијерархији Пишаче стоје испод ракшаса (моћнијих демона), али изнад бхута (простих духова).

Ова хијерархијска класификација не одражава пре свега моралне рангове, већ степен моћи и подложности контроли. Ведски текстови показују да су свештеници правилном ритуалном праксом могли одолети нападима Пишача и чак приморати демоне на ритуалну сарадњу.

Кратак профил: Пишача

Тип: прождерач лешева, ноћни демон
Порекло: према неким Пуранама настао из Брахминог гнева
Текстови: Атхарваведа, Махабхарата, Пуране, Тантре
Раздобље: од ведског доба до данас
Регион: посебно присутан у северозападној Индији (језик паишачи)

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Најранији помени у Атхарваведи. Махабхарата садржи појединачна навођења. Пуране их систематизују. Северозападне индијске традиције развијају језике Пишача („паишачи”), на којима су сачувани сопствени текстови (данас изгубљени, али очувани у санскритским преводима).

Простор распрострањености

Индијски потконтинент. Језици паишачи присутни су нарочито на северозападу (данашњи Пакистан и Кашмир). Југоисточноазијска рецепција у Тајланду (писаj) и Индонезији.

Стање извора

Атхарваведа (нарочито књига 4), Махабхарата, Пуране, Пишача-видја (тантричке традиције призивања), средњовековне санскритске збирке као Брихаткатха.

Име

Санскрит: пишача.
Регионалне форме: бенгалски Пишач, тамилски Писасу, тајландски Писаj.
Етимологија: неизвесна, вероватно повезана са речју „пишита” (месо), што поткрепљује функцију прождерача лешева.
Паишачи: сопствени стари индијски посредни језик, на коме су преношене приче о Пишачама (Брихаткатха Гунадје).

Веза са језиком паишачи занимљива је лингвистички: читаве књижевне традиције приписивале су се овој класи демона. Брихаткатха Гунадје (изворно на паишачију) била је једна од најутицајнијих индијских збирки приповести и представља основу за Катхасаритсагару.

Карактеристике

Изгледа

Изгладнело, мршаво, са истуреним ребрима и оштрим коленима. Велика уста, дугачак језик, крвави зуби. Сплетена коса, наго или у крпама. Очи светле у ноћи. Руке са дугим ноктима обликоване су за грабљење и кидање.

Понашање

Једе сирово месо и лешеве. Омиљена места: бојна поља, места спаљивања мртвих, гробља, осамљени путеви ноћу. Напади на живе догађају се када су ови сами и незаштићени. Пишаче могу ући у људе и изазвати болест (Пишача-граха у аюрведској традицији).

Подручје дејства

Ноћу, на нечистим местима, нарочито после ратова и епидемија. Регионално: северозападна Индија као подручје с изразитом присутношћу Пишача. У аюрведској демонологији: одређене психичке болести (параноја, стања заблуде) тумаче се као последица опседнутости Пишачом.

Митолошко порекло

Према неким Пуранама настала из Брахминог гнева. Друге традиције је чине потомком Кашјапе и једне Ракшаси. Често се помиње у истом даху са Ракшасама и Јатудханама, чинећи тројство ведских ноћних демона.

Манусмрити и класификација у односу на Ракшасу

Манусмрити (Мануов законик, око 200. пре н. е.), један од најстаријих хиндуистичких правних кодекса, разрађује разлику између Пишаче и Ракшасе у административним и теолошким контекстима. Према Манусмритију, Ракшасе су моћна натприродна бића с интелигенцијом и стратегијом, док Пишаче представљају ниже демонске ентитете који пре свега поступају подстакнути нагонима.

Ова класификација имала је правне последице: ако је напад показивао одлике Ракшасе (психолошка суптилност, дугорочно планирање), правни систем захтевао је другачија заштитна средства него против напада Пишача (спонтано насиље). Манусмрити такође истиче да Пишаче пре напад аскете и путнике који делују изван социјалних заштитних структура, док Ракшасе за циљ бирају краљевства и породице. Ова разлика указује на различите друштвене контексте претње.

Профил: Пишача

Најважнији аспекти Пишаче на први поглед.

Традиција

Prema Puranama, nastao je iz Bramine (Brahma) srdžbe, ili ga je začeo Kašjapa (Kashyapa) sa jednom rakšasi. Vedska trijada noćnih demona zajedno sa rakšasama i jatudhanama.

Мете

Ljudi na bojnim poljima i mestima za spaljivanje, samotni putnici noću, psihički osetljive osobe (ajurvedska graha-nauka).

Oblik

Mršav, sa istaknutim rebrima, velikim ustima, dugim noktima. U dronjcima ili go, kosa u čvorovima, krvavi zubi, sjajne oči.

Dejstvo Pišače

Jede leševe i sirovo meso, napada žive na nečistim mestima, izaziva psihičke bolesti kroz obuzimanje.

Заштитна средства

Atharvavedske mantre protiv Pišača, obredi čišćenja nakon kontakta sa šmašanom, ajurvedska lečenja pri obuzetosti, prizivanje Rudre (Šive) kao vladara noćnih bića.

Paralele Pišače

Gul, Empusa, preta/E Gui (budizam/Kina), slovenske gnjilosne prilike.

Odbrana i ajurveda

Vedske mantre

Atharvaveda sadrži posebne himne za odbranu od Pišača. One se koriste prilikom ritualnog čišćenja i na prelaznim mestima. Mantre upućene Rudri (Šivi) kao vladaru noćnih bića posebno su delotvorne.

Ajurvedska psihijatrija

Bhutavidja (sanskrt „nauka o duhovima“) u ajurvedi poznaje Pišača-grahu kao oblik obuzetosti koji izaziva psihičke simptome. Lečenje kombinuje medicinsku terapiju biljem sa ritualnim čišćenjima, mantrama i socijalnom integracijom.

Svakodnevna praksa

Ne ići sam na mesta za spaljivanje, ne ostavljati sirovu hranu na nečistim mestima, ritualno čišćenje nakon sahrana. Zaštitne niti, jantre, noćna ulja sa određenim biljem. Noću ne ostavljati ostatke hrane na tanjirima.

Паралele и pretstavljanje

Antika i druge paralele: Arapski gul je najbliža funkcionalna paralela: pustinjski jedač leševa sa moći preobražavanja. Grčka Empusa deli noćno zavođenje i blizinu leševima. Preta i E Gui u budističko-kineskoj tradiciji dele motiv gladi.

Književnost i jezička tradicija: Paišači jezik i Gunadjina Brihatkatha jedan su od najčudnijih slučajeva u istoriji književnosti: čitava pripovedačka tradicija pripisuje se jednoj klasi demona. Original je izgubljen, ali je preko prevoda na sanskrt (Somadevina Kathasaritsagara) ušao u svetsku književnost.

Savremeno doba: Bolivudski horor koristi Pišače kao klasičnu figuru užasa. Fantazijske igre uloga (Dungeons & Dragons, indijski inspirisana okruženja) uvode ih kao tip monstruma. U modernoj indijskoj književnosti mit o Pišači ostaje prisutan kao simbol propadanja i gladi.

Garuda Purana i soteriološke implikacije

Garuda Purana (verovatno 8-10. vek nove ere) razmatra Pišače u kontekstu učenja o karmi i topografije zagrobnog života. Prema Garuda Purani, određeni ljudski grešnici se posle smrti reinkarniraju kao Pišače, kao karmičku kaznu.

Posebno se u Pišače pretvaraju jedači mesa, oni koji su prevarili druge, i određeni nasilnici. Ovo soteriološko značenje pretvara Pišače iz prostih štetočina u manifestacije karmičke pravde.

Garuda Purana opisuje mučne uslove postojanja Pišače: nezasitost, izolaciju i stalnu glad. Ovaj opis funkcioniše kao moralna pouka za žive ljude.

Zanimljivo je da Garuda Purana dopušta i osobođenje Pišača: asketizmom ili obožavanjem božanstava, Pišače bi mogle biti izbavljene iz svog demonskog oblika. Ovo pokazuje da ni niža demonska bića u hinduističkoj soteriologiji nisu trajno prokleta.

Pišača u klasifikaciji indijskih duhovnih bića

Pišača u indijskom predanju nije izolovano pojedinačno biće, već deo stepenovanog sistema natprirodnih bića.

Klasični tekstovi ga uglavnom svrstavaju u grupu nižih, nečistih duhova i stavljaju ga pored bića kao što su Vetala, Bhuta, Preta i Rakšasa. U okviru ovog niza, Pišača se smatra posebno niskim i nečistim, često najizopačenijim od svih mesojedih duhovnih bića.

Neki tekstovi različita duhovna bića izvode iz različitih porekla ili čina stvaranja. U epskoj i puranskoj književnosti Pišače se pojavljuju delom kao poseban rod bića od samog početka, delom kao pokojnici koji su usled teškog prestupa ili nečiste smrti dospeli u to stanje.

Ova dvosmislenost, Pišača kao urođena vrsta bića i Pišača kao kazneno stanje ljudske duše, provlači se kroz celo predanje i nikada nije potpuno usaglašena.

Karakteristična je veza Pišače sa leševima, grobljima, nečistoćom i jedenjem sirovog mesa. U ritualno-teorijskoj logici hinduizma, gde su čistota i nečistota temeljne kategorije poretka, Pišača označava krajnji pol nečistote.

On je, u određenom smislu, personifikovana nečistota. Religiološka istraživanja su ukazala da takva duhovna bića imaju funkciju da učine vidljivim granice društvenog i ritualnog poretka: ona vaploćuju upravo ono što uređeni svet isključuje.

Paišači jezik i izgubljeno delo

Postoji zanimljiva veza između Pišače (Pishacha) i istorije staroindijskih jezika. Indijska gramatička tradicija poznavala je jedan niži jezički oblik, nazivan Paishachi, dakle bukvalno „jezik Pišača“. Smatran je najnečistijim i najmanje uvaženim od svih srednjeindijskih jezičkih oblika, znatno ispod sanskrta, ali i ispod ostalih prakrit jezika.

Paišači je postao poznat kroz delo koje istorija indijske književnosti smatra velikim gubitkom: Brihatkatha Gunadhje, obimnu zbirku priča koja je, prema predanju, bila napisana na paišačiju. Originalno delo nije sačuvano.

Poznajemo ga samo iz kasnijih obrada na sanskrtu, prvenstveno iz Somadevinog dela Kathasaritsagara iz 11. veka i iz Kšemendrine Brihatkathamanjari. Oko Brihatkathe i njene navodno na duhovnom jeziku napisane prvobitne verzije oplele su se legendarne priče o njenom nastanku.

Sa lingvističke tačke gledišta ostaje sporno da li je paišači ikada bio realno govoreni jezik ili književna konstrukcija, svesno nisko obeleženi idiom za određenu vrstu pripovedanja. Neki istraživači pretpostavljaju da se iza njega krije stvarno postojeći, društveno omalovažavan dijalekat neke periferne oblasti, dok drugi smatraju da je reč o veštačkoj kategoriji koju su stvorili gramatičari.

Za religiološko razmatranje Pišače ovaj nalaz je ipak zanimljiv nezavisno od toga: pokazuje koliko duboko je predstava o Pišači kao nečistom i nižem prodrla u indijsko mišljenje. Ona je oblikovala ne samo svet duhova, već i samu hijerarhiju jezika.

Posednutost Pišačom i njeno lečenje u ajurvedskoj medicini

Klasična indijska medicina tretirala je posednutost duhovima kao posebnu temu. U Ajurvedi, Bhutavidja, nauka o duhovima, čini jednu od osam grana medicinskog znanja.

Velika medicinska dela, prvenstveno Charaka Samhita i Sushruta Samhita, tretiraju posednutost različitim duhovnim bićima kao priznat uzrok bolesti i razlikuju pojedine vrste duhova prema njihovim simptomima.

Posednutost Pišačom ima u ovim tekstovima svoj poseban oblik. Karakteristični su nekontrolisani, kao nečisti smatrani obrasci ponašanja: žudnja za nejestivom ili nečistom hranom, boravak na zagađenim mestima, neuredan izgled, zbunjen govor, opšte zapušteno stanje.

Medicinski tekstovi svakom duhovnom biću pripisuju tipičan sindrom, tako da je lekar koji leči mogao iz ponašanja bolesnika zaključiti o kojoj vrsti duha je reč.

Predloženo lečenje povezivalo je medicinske i ritualne mere. Tu su spadali postupci pročišćenja, kađenje, izgovaranje zaštitnih formula, žrtvene ponude odgovarajućem duhovnom biću i pravila ponašanja za pacijenta. Granica između medicine i rituala u ovoj tradiciji nije bila strogo povučena.

Naučna i medicinsko-istorijska istraživanja vide u Bhutavidji važno svedočanstvo da indijski svet duhova nije bio samo predmet mitologije, već je pružao i praktičan model objašnjenja za psihičke i telesne tegobe. Pišača tako nije bio samo strašna prilika iz pripovedne književnosti, već i dijagnostička kategorija razvijenog sistema lečenja.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi:

Hinduizam
Rakšasa (Rakshasa), Asura, Vetala, Jakšini (Yakshini)
Gul (Ghul), Empusa (paralele)
Preta (budizam), Gui (Kina), motiv gladnih duhova
Ajurveda-Bhutavidja i psihičko posedovanje

Литература (избор)

Ostala standardna dela u spisku literature.

Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →