iWell Guard

Паклена бића, каратељи и чувари подземних светова

Паклена бића су каратељи и чувари подземних светова, од стражара египатског суда над мртвима преко надзорника будистичких Нарака до тибетанских дхармапала и хришћанских паклених кнезова.

Овај преглед обрађује становнике подземних светова и пакленских сфера, од Хада до исламског Џаханама.

Паклена бића су демонски ентитети специфично повезани са подземним, огњеним и кажњеничким просторима. Изразито су заступљена у дуалистичким и абрахамским традицијама, али се јављају и у будизму, хиндуизму и шаманским културама. Њихова функција је често извршавање казне и одржавање космичког поретка.

Преглед класеМеђукултурно

Садржај

Пакленa бића — становници подземних светова

Појам и разграничење

Паклена бића се разликују од обичних демона по томе што су просторно везана за подземни свет или проклето место. Појам „пакао“ је при томе зависан од културе: у хришћанству то је место вечног проклетства, у будизму раван постојања усред циклуса самсаре, у зороастризму сфера злих супстанци, а у митологији Скандинавије (Муспелхајм, Нифлхајм) конкретна просторна огњена царства.

Разлика према другим типовима демона: док су локални демони везани за реке, куће или дрвеће, паклена бића су космичко-есхатолошки утемељена. Она припадају систему који постоји изван видљивог живота. То их разликује и од духова, који су типично везани за земаљска места или још неспасене покојнике.

Паклена бића као класа бића

У класификацији iWell Guard паклена бића представљају посебну подкласу демона, чије се примарно пребивалиште и делокруг налазе у подземним световима или паклним сферама одговарајуће традиције. Разликују се од духова покојника (мртвачких духова) по своме божанско-демонском статусу, а од божанства мртвих по подређеном положају унутар хијерархијског система подземља.

У религијско-историјској традицији они су често управници или извршитељи казни предвиђених у одговарајућим представама о паклу за одређене категорије покојника.

Културноисторијски примери

У Месопотамији су Гале сматрани сурове демоне подземља који су покојнике одвлачили у царство Ерешкигал, не као психопомпе, него као немилосрдне извршитеље. Месопотамски спев Енума Елиш описује их као хладне и страшне.

Будизам познаје разноврсна бића у царствима Нарака: чувари Нараке изводе аутоматску одмазду, али нису морално неутрални. Они нису судије, већ оличене космичке механике. Њихове муке не потичу из злобе, него су непосредна последица карминског дуга.

У хришћанству се паклена бића (демони, ђаволи, сатанске хијерархије) од Оригена и Августина схватају као отпали анђели или зле интелигенције, потчињени нижој сили. Њихово биће се притом никако не своди на просто зло: они се супротстављају божанском поретку.

Астечки пантеон познаје Миктлантекутлиja, владара царства Миктлан. Он није ђаволски у хришћанском смислу, већ пре нужан: место за мртве, које управља божанство изван доброг и злог, структурно неизбежно.

У Грчкој песници описују демоне као Ериније или Кере, које дејствују из Тартара и врше крвну освету или спровођење судбине.

Стање извора

Месопотамски текстови налазе се у делу Enuma Elisch и у описима подземног света из Сумера.

Будистичка космологија документована је у Abhidharmakosa и тибетанским описима пакла, посебно у Bardo Thödol. Хришћанство се ослања на апокалиптичку књижевност (Откривење), Августина, црквене оце и, касније, на Дантеову Divina Commedia. Астечки извори су Codex Borbonicus и Sahagún. Класични извори: Хесиод, Вергилије, Апулеј.

Модерна демонологија црпи из ових традиција, често их синкретизује (легенда о Фаусту спаја хришћанске и античке топосе) и популаризује их кроз књижевност и медијску културу.

Религијско-историјски дубински слој

Представе о паклeним бићима религијско-историјски су уско повезане са есхатологијом одговарајуће културе. Оне претпостављају представу о оностраном у којој постоји морална или ритуална диференцијација, уместо да сви преминули имају исти статус.

У раним културама (Сумер, Акад, рани Египат) та диференцијација је још слабо изражена, подземни свет је судбина свих преминулих, само са благим разликама. Са етичко-религијском диференцијацијом (у хеленизму, у позном Египту, у јудаизму) постепено настаје одвојена област „пакла“ за морално осуђене, са сопственим бићима стражарима и мучитељима.

Средњовековна синтеза

Разрађена хришћанско-средњовековна представа о паклу, са ђаволом, хијерархијом демона и девет паклених кругова, историјски је позна синтеза: она комбинује јеврејску апокалиптику (4. Ездра, Енохове апокалипсе), грчке представе о Тартару, египатске и месопотамске супстрате.

Дантеова „Divina Commedia“ (почетак 14. века) најутицајнија је књижевна синтеза, која до данас обликује популарну представу о свету. Научно истраживање (Alan Bernstein, „The Formation of Hell“, 1993) детаљно је обрадило овај процес синтезе.

Компаративна истраживања

Компаративна истраживања показују да паклена бића у неабрахамским традицијама често играју функционално сличне улоге, а да теолошки нису идентична.

Будистички чувари Нараке, хиндуистички Јамадуте, јапански Они и кинески чувари пакла испуњавају упоредиве наративне функције, они оличавају ритуалну и етичку последицу моралног деловања. Религијско-антрополошку синтезу дају Мирча Елијаде и Encyclopedia of Religion.

Пакленe сфере у високим културама

Месопотамска традиција познаје Kur или Irkalla, царство Ерешкигал и Нергала, са Галама као суровим демонима подземног света који спроводе право повратка преминулих.

Египатска традиција познаје Duat са разним капијама и стражарима, кроз које преминули мора да прође на путу до Озиријевог суда; свака капија има свог демона стражара са сопственим именом, документованог у Текстовима пирамида и у Књизи мртвих.

Грчка традиција познаје Хад са његовим стражарима (Кербер, Харон) и Ериније као извршитељке казни. Хришћанска традиција од 12. века развија, Дантеовом Divina Commedia, најразрађенији архитектонски модел пакла са девет кругова и разгранатим хијерархијама демона.

Будистичка традиција познаје Нараку као паклене сфере са демонима стражарима под председништвом Јаме. Хиндуистичка традиција познаје аналогне паклене сфере са сопственим стражарима.

Јапанска традиција комбинује оба тока представом о десет краљева пакла (Jūō) и Онима који им служе. Исламска традиција познаје Jahannam са више нивоа, чији су чувари Malik и његови помоћници.

Данашњи значај / Сродна бића

Паклена бића доживљавају у модерној езотерији и поп-култури нову интерпретацију: не разумеју се више као теолошка стварност, већ као психолошка или метафоричка представа унутрашњих сукоба.

У западним езотеричким традицијама (Golden Dawn, Гоетија) неки паклена бића се каталогизују као призививе облике интелигенције и повезују се са планетарно-магијским одговарајућим елементима. Овакво гледиште знатно се разликује од традиционалних теологија, у којима се паклена бића доживљавају као стварне, неконтролисане силе којих се људи плаше.

Извориштен корпус

Стандардна дела религиозноисторијског истраживања пакла су Alan Bernstein, The Formation of Hell (Cornell University Press, 1993; компаративно), Eileen Gardiner, Visions of Heaven and Hell before Dante (Italica Press, 1989), Anthony Reardon, Hell. A History (2014). За мезопотамску традицију Wolfram von Soden, Akkadisches Handwörterbuch (1965. и даље), за египатску Erik Hornung, Tal der Könige (1982).

Јудео-хришћанско-исламска традиција систематски је обрађена у Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (1977), Satan. The Early Christian Tradition (1981), Lucifer. The Devil in the Middle Ages (1984) и Mephistopheles. The Devil in the Modern World (1986).

У историјском поређењу пакленa бића из хришћанске, будистичке, хиндуистичке и староисточне традиције показују понављајуће функције кажњавача, чувара капија и извршитеља загробног суда.

iWell Guard и традиције заштите

Овде представљена паклена бића су научно тумачење међукултурних концепција подземног света.

iWell Guard наставља хиљадугодишњу традицију преносивих заштитних предмета, од амајлија са Пазузуом (Pazuzu) у Месопотамији, преко Хамсе (Hamsa) и амајлија против урока (злог погледа) на Медитерану, до мезузе (Mezuzah) на јеврејским довратницима и хришћанских заштитних медаљона.

Савремени облик овог наслеђа, израђен у Немачкој, са јасно документованом материјалном архитектуром (41 слој, право злато, платина, сребро). Право на повраћај робе у року од 30 дана.

Nije medicinsko sredstvo. Nema obećanja izlečenja. Lična iskustva mogu se razlikovati.