Баел, први краљ Гоетије

Аутор: Ralf Ittermann · последња провера 6. октобар 2026.

Баел као краљ отвара списак седамдесет два гоетијска духа; његово име упућује на семитског бога Баала.

Баел

Баел је први од седамдесет два духа Арс Гоетије, књиге из Лемегетона, која је забележена у 17. веку и коју је у 20. веку поново превео С. Л. Мекгрегор Метерс.

Унутар демонске хијерархије Баел се као краљ налази на врху списка и заповеда шездесет шест легија. Његово име упућује на семитског бога Баала, некадашњег врховног бога сиријско-канаанског простора, кога је хришћанска демонологија сврстала у ред палих духова.

Брзи преглед: Баел

Тип: демон, краљ Арс Гоетије
Порекло: западносемитски простор, изведено из имена бога Баал
Ранг: први од 72 духа, краљ над 66 легија
Извори: Pseudomonarchia Daemonum (1577), Арс Гоетија, Dictionnaire infernal
Сродно: Белзебуб, Паимон, Белиал, Асмодаи

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Најважнији извори потичу из раног новог века. Pseudomonarchia Daemonum објављена је 1577. као додатак делу Johanna Weyera De praestigiis daemonum. Рукописно предање Лемегетона постаје доступно тек у 17. веку, мада његови извори делом сежу и даље у прошлост.

Dictionnaire infernal Collina de Plancya објављен је 1818, а утицајно илустровано издање следило је 1863. Религиозноисторијска позадина имена сеже до другог миленијума пре нове ере.

Простор распрострањености

Име Баел упућује на западносемитски простор, дакле Сирију, Феникију и стари Израел, где је име бога Баал било широко распрострањено. Демонолошки лик Баел је, међутим, производ западноевропске гримоарске традиције и пренет је пре свега у Француској, Енглеској и немачком говорном подручју. Преко енглеског издања Goetiae из 1904. лик је стигао до међународне публике.

Стање извора

Централни текстови су Pseudomonarchia Daemonum Johanna Weyera, Арс Гоетија као прва књига Лемегетона и Dictionnaire infernal. Вајер је преузео старији списак и преуредио га.

Да ли Гоетија-списак потиче од јединственог историјског језгра или је састављен из више извора, остаје отворено питање у истраживањима. Џозеф Петерсон, приређивач коментарисаног издања, склон је тези о компилацији и упућује на старије арапске и јеврејске спискове духова.

Име

Име Баел једна је од многих варијанти писања семитске речи баʿал, која једноставно значи господар или власник. У западносемитском простору Баʿал није било лично име, него титула која је припадала различитим локалним божанствима.

Најпознатији је угаритски бог олује Баʿал, чије митове преносе таблице из Рас Шамре. Поред њега постојали су Баʿал Тира, Баʿал-Хаммон Картагине и бројна локална божанства, свако од којих је важило за господара свог култног места.

У гримоарској традицији лик се јавља као Баел, а у популарној култури и као Баал или Баал. Блиско сродна прелазна фигура је Белзебуб, чије име као баʿал zəbûb, господар мува, стоји у Другој књизи о царевима. Ове варијанте писања замагљују чињеницу да се иза њих крије више одвојених предањских линија: антички бог олује, библијска полемика и раноновековни господар пакла.

Опис

Иконографска традиција Баела је упадљива. Према Арс Гоетији, он се јавља са три главе, у једној варијанти са главом крастаче, људском главом и мачјом главом, ношен на пауковим ногама. Постоје и приказе са две животињске главе уместо три. Текст Лемегетона говори о грубом, промуклом гласу.

Способност коју му текстови приписују јесте способност невидљивости, коју може дати призивачу, као и лукавство. Хибридни облик човека и животиње није незобичан у западноевропском гримоарском материјалу, али комбинација човек-мачка-крастача ограничена је искључиво на Баела. Иконографски је обликовао Collin de Plancy у илустрованом издању Dictionnaire infernal из 1863. године.

Ова илустрација до данас одређује популарну представу о Баелу. Старији извори, као што је Munich Handbook of Necromancy из 15. века, не садрже слике, већ описе преносе само речима. Иконографија главе крастаче нема никакве везе са историјским богом олује Баалом, него представља самосталан производ позносредњовековног и раноновековног света представа.

Профил: Баел

Следећа поља сажимају најважније податке из извора о Баелу.

Порекло

Име потиче од семитског Баал, једног од најважнијих имена богова сиријско-канаанског простора. Баал значи господар и означавао је и Хадада, бога олује и времена, и локалне заштитничке богове. Хришћанска демонологија је овог некадашњег врховног бога сврстала у ред палих духова. У Лемегетону се више не препознаје никаква функција олује или плодности.

Ранг и функција

Баел је краљ и стоји на првом месту списка Гоетије. Њему је потчињено шездесет шест легија. Према Pseudomonarchia Daemonum, он влада источним делом пакленог царства. Краљ у хијерархији Гоетије стоји изнад војвода, маркгрофова, грофова, председника и витезова, који следе у даљем току списка.

Изглед

Према Арс Гоетија, Баел се јавља са три главе, главом краставице, људском главом и мачјом главом, ношен пауковим ногама. Његов глас се описује као груб и промукао. Постоје и прикази са две уместо три главе. Данас уобичајен приказ потиче из Dictionnaire infernal из 1863. године.

Ритуално призивање

У ритуалном контексту Гоетије, Баел се призива уз поштовање астролошких кореспонденција, обично у вези са Сунцем и елементом ватре. Призивање следи прописе соломонских текстова. iWell Guard прати религиолошки опис и не даје упутства за заклињање.

Печат и симболи

Баел је у Лемегетону обележен печатом, геометријским цртежом од линија и кругова, који се репродукује у модерним издањима гримоара. Печат служи као ослонац призивања и традиционално се у церемонијалној магији изводи на пергаменту или металу. Издање Алистера Кролија (Алистер Кроули) из 1904. године пренело је печат у модерно-окултно тумачење.

Сродни духови

У оквиру Лемегетона, Баел отвара низ краљева, међу којима су Паимон као девети дух, Асмодај као тридесет други дух и Белијал као шездесет осми дух. Блиско је сродан и Белзебуб, који, као и Баел, потиче од имена бога Баала. Разлике међу краљевима су у оригиналном тексту мале.

Рецепција и историја деловања

За разумевање је важно да Јохан Вејер (Јохан Вајер) није намеравао да напише књигу за заклињање. Био је лекар и ученик Хајнриха Корнелијуса Агрипе од Нетесхеима и имао је просветитељски циљ: хтео је да покаже колико су представе магова апсурдне и контрадикторне, како би лову на вештице одузео основу.

То што је његов каталог касније читан као практично упутство, било је супротно његовој намери. Овен Дејвис (Овен Дејвис) је овај обрт од полемике до приручника издвојио као типичан за историју деловања оваквих текстова.

Са поновним откривањем гримоара кроз окултне токове 19. века, Баел се вратио у популарну представу. Кључну улогу је имао Самјуел Лидел МакГрегор Мејтерс (Самуел Лидел Мекгрегор Метерс), који је 1904. године издао енглеско издање Лемегетона под насловом The Goetia, у чијем стварању је учествовао и Алистер Кроули (Алистер Кроули).

Ово издање учинило је каталог 72 духа доступним ширем читалаштву и постало је основа за скоро сва каснија помињања. Кроули је духове тумачио као аспекте сопствене свести, психологизујуће тумачење које се темељно разликује од старије церемонијалне традиције.

У фантастичној књижевности, играма улога и рачунарским играма, име се јавља у безброј варијанти писања, често као Баал или Баал.

При томе се редовно стапају два одвојена тока предања: антички бог временских прилика и гримоарски демон. Ово стапање није грешка у предању, већ типичан процес популарнокултурног преузимања, у којем се звучно име одваја од својих историјских значења. Већ Џон Милтон (Џон Милтон) у Paradise Lost уводи Баала као палог анђела, међутим без аспекта три главе.

Баел, паралеле у другим културама

У компаративној религиологији, Баел се пореди са боговима олује и владавине сродних култура, попут месопотамског Адада, хетитског Тархуна или угаритског Баал-Хадада. Ова поређења не циље на историјско порекло, већ на типолошку сродност. Религијско-историјска линија је овде јаснија него код других духова Гоетије, јер само име успоставља везу са западносемитским пантеоном.

Баел из Гоетије пример је преосмишљавања античких богова од стране хришћанства, процеса који религиологија назива интерпретатио диаболица. Црквени отац Августин формулисао је принцип да су богови паганских narodâ демони.

На тај начин је бивши високи бог преселио у хришћанску демонологију. Ко жели да изучава Баела, треба, дакле, да раздвоји слојеве: канаанског бога временских прилика, библијску полемику и раномодерног пакленог владара.

Даље везе

Демони: преглед демона
Гоетија: традиција Арс Гоетија
Хришћанство: културно одређење
Асмодај: још један краљ Гоетије
Луцифер: централна фигура хришћанске демонологије

Литература (избор)

Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →

Често постављана питања о Баелу

Ко је Баел?

Баел је први од седамдесет два духа Арс Гоетија, прве књиге Лемегетон-а. У демонској хијерархији он стоји као краљ на челу списка и заповеда шездесет шест легија. Његово име упућује на семитског бога Баала, некадашњег врховног бога сиро-канаанског простора. Овај бог је хришћанском демонологијом премештен у регистар палих духова.

Одакле потиче име Баел?

Име Баел представља варијанту записа западносемитске речи баʿал, која просто значи господар или власник. У западносемитском простору Баʿал није било лично име, већ титула која се приписивала различитим локалним божанствима, на пример угаритском богу времена или Баʿалу од Тира. Иза варијанти записа крију се више одвојених предањских линија. Ту спадају антички бог времена, библијска полемика и ранонововековни господар пакла.

Како је Баел описан у изворима?

Према Арс Гоетија, Баел се јавља са три главе, у једној варијанти са главом краставе жабе, људском главом и мачјом главом, а носе га паукове ноге. Постоје и приказе са две животињске главе уместо три. Текст Лемегетон-а говори о грубом, храпавом гласу. Текстови му приписују моћ да призиваоцу подари невидљивост. Данас уобичајену иконографију устоличио је Collin de Plancy у илустрованом издању Dictionnaire infernal из 1863. године.

Који извори преносе предање о Баелу?

Централни текстови су Pseudomonarchia Daemonum Johanna Weyera из 1577. године, Арс Гоетија као прва књига Лемегетон-а и Dictionnaire infernal Collina de Plancyja. Вајер је преузео старији списак и преустројио га, али је својим делом следио просветитељски циљ, а не упутство за призивање. Преко енглеског издања Гоетија из 1904. године, на којем су радили Самуел Лидел Мекгрегор Метерс и Алистер Кроули, лик је стигао до међународне публике.