Bael je první ze sedmdesáti dvou duchů Ars Goetia, knihy z Lemegetonu, která je doložena od 17. století a v 19. století ji nově přeložil S. L. MacGregor Mathers.
V rámci démonické hierarchie stojí Bael jako král na vrcholu seznamu a velí šedesáti šesti legiím. Jeho jméno odkazuje na semitského boha Baala, bývalého nejvyššího boha syrsko-kanaánské oblasti, kterého křesťanská demonologie přesunula do rejstříku padlých duchů. Bael se jako první král řadí mezi bytosti, které tradice shrnuje jako 72 duchů Goetie.
Bael je první ze sedmdesáti dvou duchů Ars Goetia, knihy z Lemegetonu, která je doložena od 17. století a v 19. století ji nově přeložil S. L. MacGregor Mathers.
V rámci démonické hierarchie stojí Bael jako král na vrcholu seznamu a velí šedesáti šesti legiím. Jeho jméno odkazuje na semitského boha Baala, bývalého nejvyššího boha syrsko-kanaánské oblasti, kterého křesťanská demonologie přesunula do rejstříku padlých duchů.
Typ: Démon, král Ars Goetia
Původ: západosemitská oblast, odvozeno od jména boha Baala
Pořadí: první ze 72 duchů, král nad 66 legiemi
Prameny: Pseudomonarchia Daemonum (1577), Ars Goetia, Dictionnaire infernal
Příbuzní: Belzebub, Paimon, Belial, Asmodeus
Rozhodující prameny pocházejí z raného novověku. Pseudomonarchia Daemonum vyšla v roce 1577 jako příloha k dílu Johanna Weyera De praestigiis daemonum. Rukopisná tradice Lemegetonu je doložena až od 17. století, ačkoli její prameny sahají zčásti dále do minulosti.
Dictionnaire infernal od Collina de Plancy vyšel v roce 1818, vlivné ilustrované vydání následovalo v roce 1863. Náboženskohistorický kontext jména sahá až do druhého tisíciletí před naším letopočtem.
Jméno Bael odkazuje na západosemitskou oblast, tedy Sýrii, Fénicii a starověký Izrael, kde bylo jméno boha Baala běžné. Naproti tomu démonologická postava Baela je produktem západoevropské grimoárové tradice a je dochována především ve Francii, Anglii a německojazyčné oblasti. Prostřednictvím anglického vydání Goetie z roku 1904 dosáhla postava mezinárodního publika.
Klíčovými texty jsou Pseudomonarchia Daemonum od Johanna Weyera, Ars Goetia jako první kniha Lemegetonu a Dictionnaire infernal. Weyer převzal starší seznam a znovu jej uspořádal.
Zda seznam Goetie vychází z jednotného historického jádra, nebo byl sestaven z několika pramenů, zůstává ve výzkumu otevřenou otázkou. Joseph Peterson, editor komentovaného vydání, se přiklání k tezi o kompilaci a odkazuje na starší arabské a židovské seznamy duchů.
Jméno Bael je jednou z mnoha pravopisných variant semitského slova baʿal, které jednoduše znamená pán nebo vlastník. V západosemitské oblasti nebylo Baʿal vlastním jménem, nýbrž titulem, který náležel různým místním božstvům.
Nejznámější je ugaritský bůh počasí Baʿal, jehož mýty dochovaly hliněné tabulky z Ras Šamry. Kromě něj existoval Baʿal z Týru, Baʿal-Hammon Kartága a řada místních božstev, z nichž každé bylo považováno za pána svého kultovního místa.
V grimoárové tradici se postava objevuje jako Bael, v populární kultuře také jako Baal nebo Bhaal. Blízce příbuzným mezistupněm je Belzebub, jehož jméno se objevuje ve Druhé knize královské jako baʿal zəbûb, pán mušek. Tyto pravopisné varianty zastírají, že se za nimi skrývá několik oddělených linií tradice: antický bůh počasí, biblická polemika a raně novověký kníže pekel.
Ikonografická tradice Baela je nápadná. Podle Ars Goetia se objevuje se třemi hlavami, v jedné variantě s hlavou ropuchy, lidskou hlavou a kočičí hlavou, nesenými na pavoučích nohách. Kromě toho existují zobrazení se dvěma zvířecími hlavami místo tří. Text Lemegetonu popisuje jeho hlas jako drsný a chraplavý.
Schopnost, kterou mu texty přisuzují, je schopnost udělit vyvolávajícímu neviditelnost, a dále lstivost. Hybridní forma zvíře-člověk není v západoevropském grimoárovém materiálu neobvyklá, avšak kombinace člověk-kočka-ropucha je omezena pouze na Baela. Ikonograficky ji vytvořil Collin de Plancy v ilustrovaném vydání Dictionnaire infernal z roku 1863.
Tato ilustrace určuje populární představu o Baelovi až do dneška. Starší prameny jako Munich Handbook of Necromancy z 15. století neobsahují žádné obrazy a předávají popis pouze slovně. Ikonografie ropuší hlavy nemá s historickým bohem počasí Baalem nic společného, nýbrž je samostatným produktem pozdně středověkého a raně novověkého světa představ.
Následující pole shrnují nejdůležitější údaje pramenů o Baelovi.
Jméno se odvozuje od semitského Baala, jednoho z nejvýznamnějších jmen bohů syrsko-kanaánské oblasti. Baal znamená pán a označoval jak Hadada, boha bouře a počasí, tak místní ochranná božstva. Křesťanská demonologie přesunula tohoto bývalého nejvyššího boha do rejstříku padlých duchů. Z funkce boha bouře nebo plodnosti není v Lemegetonu již nic patrné.
Bael je král a stojí na prvním místě seznamu Goetia. Podléhá mu šedesát šest legií. Podle Pseudomonarchia Daemonum vládne východní části pekelného království. Král stojí v hierarchii Goetia nad vévodami, markýzi, hrabaty, prezidenty a rytíři, kteří následují dále.
Podle Ars Goetia se Bael zjevuje se třemi hlavami, hlavou ropuchy, hlavou člověka a hlavou kočky, neseny pavoučíma nohama. Jeho hlas je popisován jako drsný a chraplavý. Existují také zobrazení se dvěma hlavami místo tří. Dnes běžné vyobrazení pochází z Dictionnaire infernal z roku 1863.
V rituálním kontextu Goetia se Bael vzývá s ohledem na astrologické korespondence, obvykle ve vztahu ke Slunci a živlu ohně. Vzývání se řídí pokyny salomonských textů. iWell Guard se držíreligionistického popisu a zdržuje se návodu k zaklínání.
Bael je v Lemegetonu opatřen pečetí, geometrickou kresbou z linií a kruhů, která je reprodukována v moderních vydáních grimoárů. Pečeť slouží jako kotva vzývání a v obřadní magii se tradičně vyhotovuje na pergamenu nebo kovu. Vydání Aleistera Crowleyho z roku 1904 přeneslo pečeť do moderního okultního výkladu.
V rámci Lemegetonu otevírá Bael řadu králů, k nimž patří Paimon jako devátý duch, Asmodai jako třicátý druhý duch a Belial jako šedesátý osmý duch. Blízce příbuzný je také Belzebub, který stejně jako Bael vychází z jména boha Baal. Rozdíly mezi jednotlivými králi jsou v originálním textu nepatrné.
Pro zařazení je důležité, že Johann Weyer nechtěl napsat zaklínací knihu. Byl lékařem a žákem Heinricha Cornelia Agrippy z Nettesheimu a sledoval osvícenský cíl: chtěl ukázat, jak absurdní a rozporné jsou představy magiků, aby tak vzal půdu pod nohama pronásledování čarodějnic.
Skutečnost, že jeho katalog byl později čten jako praktický návod, byla v rozporu s jeho záměrem. Owen Davies vypracoval tento posun od polemiky k návodu k použití jako typický pro dějiny vlivu takových textů.
S opětovným objevením grimoárů okultními proudy 19. století se Bael vrátil do populární představivosti. Klíčovou roli sehrál Samuel Liddell MacGregor Mathers, který v roce 1904 vydal anglickou edici Lemegetonu pod názvem The Goetia, na níž se podílel i Aleister Crowley.
Toto vydání zpřístupnilo katalog 72 duchů širší veřejnosti a stalo se základem téměř všech pozdějších odkazů. Crowley vykládal duchy jako aspekty vlastního vědomí, psychologizující výklad, který se zásadně liší od starší obřadní tradice.
Ve fantasy literatuře, hraných rolích a počítačových hrách se jméno objevuje v nesčetných pravopisných variantách, často jako Baal nebo Bhaal.
Přitom se pravidelně směšují dva oddělené proudy tradice: antický bůh počasí a grimoárový démon. Toto smíšení není chybou tradice, nýbrž typickým procesem populárně-kulturního přisvojení, při němž se zvučné jméno odpojuje od svých historických významů. Již John Milton ve svém Paradise Lost uvádí Baala jako padlého anděla, ovšem bez aspektu tří hlav.
Ve srovnávací religionistice je Bael srovnáván s bouřkovými a královskými božstvy příbuzných kultur, například mezopotámským Adadem, hetitským Tarhunem nebo ugaritským Baalem-Hadadem. Tato srovnání nesměřují k historické filiaci, nýbrž k typologické příbuznosti. Náboženskohistorická linie je zde zřetelnější než u jiných duchů Goetia, protože samo jméno vytváří spojení se západosemitským panteonem.
Bael z Goetia je příkladem přehodnocení antických bohů křesťanstvím, procesu, který religionistika označuje jako interpretatio diabolica. Církevní otec Augustin formuloval princip, že bohové pohanů jsou démoni.
Touto cestou se bývalý vysoký bůh dostal do křesťanské demonologie. Kdo chce Baela studovat, měl by proto oddělit jednotlivé vrstvy: kanaanského boha počasí, biblickou polemiku a raně novověkého pekelného vládce.
Zde popsaná ochranná praxe je vědeckým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje jejich současnou formu. Více o iWell Guard →
Bael je první ze sedmdesáti dvou duchů Ars Goetia, první knihy Lemegetonu. V démonické hierarchii stojí jako král na vrcholu seznamu a velí šedesáti šesti legiím. Jeho jméno odkazuje na semitského boha Baala, bývalého vrchního boha syrsko-kanaánské oblasti. Ten byl křesťanskou demonologií přeřazen do rejstříku padlých duchů.
Jméno Bael je pravopisná varianta západosemitského slova baʿal, které jednoduše znamená pán nebo majitel. V západosemitské oblasti nebyl Baʿal vlastním jménem, nýbrž titulem, který náležel různým místním božstvům, například ugaritskému bohu počasí nebo Baʿalovi z Tyru. Za pravopisnými variantami se skrývá několik oddělených linií tradice. Patří k nim antický bůh počasí, biblická polemika a raně novověký knížka pekla.
Podle Ars Goetia se Bael zjevuje se třemi hlavami, v jedné variantě s hlavou ropuchy, hlavou člověka a hlavou kočky, neseny pavoučíma nohama. Kromě toho existují zobrazení se dvěma zvířecími hlavami místo tří. Text Lemegetonu mluví o drsném, chraplavém hlase. Texty mu přisuzují schopnost udělit vyvolávajícímu neviditelnost. Dnes běžnou ikonografii ustálil Collin de Plancy v illustrovaném vydání Dictionnaire infernal z roku 1863.
Klíčovými texty jsou Pseudomonarchia Daemonum Johanna Weyera z roku 1577, Ars Goetia jako první kniha Lemegetonu a Dictionnaire infernal Collina de Plancy. Weyer převzal starší seznam a nově jej uspořádal, svým dílem však sledoval osvícenský cíl, nikoli návod k vyvolávání. Prostřednictvím anglického vydání Goetie z roku 1904, na němž se podíleli Samuel Liddell MacGregor Mathers a Aleister Crowley, se postava dostala k mezinárodnímu publiku.
Proti jejímu působení uvádí mezikulturní tradice tyto ochranné prostředky:
Doporučené ochranné prostředky
Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.
Příbuzné bytosti

Yuan-gui, duch neprávem zemřelého člověka v Číně. Původ, hledání spravedlnosti a usmíření prostře...

Varpulis, údajný slovanský duch bouřného vichru. Původ, zařazení mezi pseudobožstva a religionist...

Ptačí ženy s drápy, loupežní démoni a bytosti bouře. Fineovo utrpení, argonautská pověst a naruše...

Idun je germánsko-severská bohyně mládí, strážkyně zlatých jablek, která Ásům dává věčné mládí. M...

Chindi, duch mrtvého u Diné neboli Navahů. Přehled o jeho původu jako disharmonického zbytku, nem...

Jak stvořila japonské ostrovy, zemřela v podsvětí Yomi a stala se symbolem smrti, podle Kojiki a ...