Nekromantie

Pojem a vymezení

Nekromantie není jen spiritismus nebo seance, ačkoli tyto praktiky jsou příbuzné. Spiritismus je pasivní a komunikativní, nekromantie je aktivní a nutící. Nekromant mrtvému přikazuje, nikoli naopak.

Druhý rozdíl: nekromantie se často vztahuje k násilně zemřelým nebo nečistým mrtvým (popraveným, utonulým, padlým ve válce), nikoli k milovaným předkům. Kvalita mrtvého je pro magickou sílu důležitá.

Odlišení od kultu předků: kult předků je náboženský a úctyplný, nekromantie je magická a ovládající, někdy i nepřátelská.

Označení nekromantie pochází z řeckého nekromanteía (od nekrós, mrtvý, a manteía, věštění). Jádrem této praxe je snaha získat vzýváním mrtvých informace o minulosti, přítomnosti nebo budoucnosti.

Z religionistického hlediska nekromantie není vynálezem křesťanského raného novověku, nýbrž praxí s dlouhou předchozí historií ve vyspělých náboženstvích středomořského prostoru.

Nekromantie stojí v napjatém vztahu k institucionalizovaným náboženským formám: židovská Tóra ji výslovně zakazuje (Leviticus 19,31; Deuteronomium 18,11), křesťanská tradice tento zákaz převzala, a i islámská šaría obsahuje jednoznačná zákazová ustanovení.

I přes tyto zákazy je nekromantie ve všech třech náboženských oblastech soustavně dokládána v praxi i v literatuře, což dobře ilustruje rozpor mezi normou a praxí v dějinách náboženství.

Kulturně-historické příklady

Antická řecká nekromancie: Homér v Odysseji popisuje vyvolání Teiresia Odysseem, klasický příklad. Hekaté je v antických papyrech vzývána jako bohyně nekromancie. Řecké nekromanteie stály často na temných místech, věštírny mrtvých, jako nekromanteion u řeky Acheron.

Biblická epizoda se Saulem: V 1. knize Samuelově král Saul vyvolává endorskou věštkyni, aby přivolala mrtvého proroka Samuela, historický příklad porušení tabu a božského zatracení. Křesťanská teologie to používá jako důkaz proti nekromancii.

Křesťanská goetie: Lemegeton neboli Lesser Key of Solomon je evropská grimoár (magická rukověť) s podrobnými nekromantickými postupy. Kombinuje hebrejské, platónské a demonologické prvky. Praktikující má vyvolávat démony a mrtvé za účelem věštění nebo získání magické síly.

Středověká evropská nekromancie: Rukověti kouzelníků popisují praktiky: mrtví jsou vzýváni u svých hrobů, používají se formule psané na pergamenu, tělesné části (kosti, tkáně) zemřelého slouží jako magické nástroje.

Africké a afrokaribské tradice: hoodoo a vúdú zahrnují silnou práci s předky a mrtvými, nikoli jako nekromancii v západním smyslu, ale jako komunikaci a závazek. Zombifikace je jistým druhem nekromancie.

Antické vrstvy

Nejstarší dochované důkazy nekromancie ve Středomoří pocházejí z mezopotámské tradice (akkadské zaklínací texty k vzývání mrtvých, dokumentované Tzvi Abuschem a Danielem Schwemerem v díle Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).

Řecká tradice zná výrazně Nekyia–motiv: v Odysseji (11. zpěv) vzývá Odysseus stíny mrtvých u vchodu do podsvětí, aby se dotázal Teiresia. Tento motiv přenáší Vergilius (Aeneis, VI. zpěv) do římské tradice, kde Aeneas vyhledává svého otce Anchisa v podsvětí.

Řecko-římská praxe byla institucionálně zakotvena ve věštírnách a svatyních mrtvých (nekromanteion v Ephyře, vykopaný Sotiriosem Dakarisem); dějiny náboženství ji zařazují do širšího komplexu kultu mrtvých a hrdinských kultů. Plutarchos ve spisu De defectu oraculorum popisuje nekromanteia a jejich úpadek v císařské době.

Biblická a rabínská tradice

Nejznámější biblickou epizodou nekromancie je endorská věštkyně (1. Samuel 28), která pro krále Saula vyvolává zesnulého proroka Samuela.

Tato epizoda byla podrobně teologicky komentována, od rabínské tradice (Talmud Bavli, Berachot 12b) až po Augustina (De cura pro mortuis gerenda, kolem 421/22), který diskutuje otázku, zda šlo o skutečné zjevení Samuela, nebo o démonický podvod.

Tato otázka utvářela křesťanskou nekromantickou teologii až do 17. století.

Quellenlage

Středověká a raně novověká tradice

Ve středověku se etabluje samostatná tradice ritualně magické nekromancie, zejména v klerikálním podsvětí (takzvaná klerikální nigromancie, kterou podrobně zpracoval Richard Kieckhefer v díle Forbidden Rites, 1997). Klíčovými prameny jsou Liber Iuratus, Liber Razielis a mnichovský nigromantický text (Codex Latinus Monacensis 849, cca 1450).

Tyto texty spojují vzývání mrtvých, vzývání andělů a goecii v metodickou syntézu, která je později v Lemegetonu částečně znovu rozdělena. Katolická inkvizice proti této tradici systematicky vystupovala už od 13. století, aniž by ji vyhubila.

Samostatnou vrstvu tvoří takzvaná theurgie, která byla v pozdně antické tradici novoplatonismu (Iamblichos, Proklos) vymezena jako legitimní vzestupná praxe oproti goecii, v křesťanské polemice však byla často ztotožňována s nekromancií. Toto ztotožnění je z hlediska dějin náboženství chybné, přesto se prosadilo v teologii čarodějnických procesů.

Dnešní význam / Příbuzné bytosti

Postoj iWell Guard k nekromantii

Na iWell Guard je nekromantie dokumentována jako historicky jasně vymezitelná praxe, aniž by byla doporučována k provádění. Spadá do druhé vrstvy ochranného pole iWell Guard (viz přehled funkce ochranné mantry): pokusy zaměřit černomagické energie, včetně nekromantických praktik, na nositele jsou ochranným štítem odmítány.

Kdo se sám nekromantií zabývá, spadá pod klauzuli pro sebeaplikaci mantry (bod 10), která takové energie odklání zpět k jejich nositeli.

Nábožensko-historická dokumentace má svou vlastní poznávací hodnotu, nezávislou na praktickém doporučení. Kdo chce porozumět historické hloubce nekromantické tradice, najde v příspěvcích o jednotlivých postavách (čarodějnice z Endor, Apollónios z Tyany, Edward Kelley) podrobná zpracování s prameny, hierarchií a historickým pozadím.

Další standardní díla v seznamu literatury.

Nekromantie, magická praktika

Obsah