Víra v Hantu: Pontianak, Toyol a malajský svět duchů

Islám je státním náboženstvím Malajsie a většinovým náboženstvím Indonésie, formovaným sunnitskou právní naukou a regionálně různě silným důrazem na čistotu a boj s pověrami. Před islamizací od 13./14. století region utvářely animistické, hinduistické a buddhistické představy, jejichž stopy dodnes doznívají ve víře v Hantu.

Malajský poloostrov, Sumatra, Borneo a přilehlé ostrovy nevytvářejí jednotnou vyprávěcí oblast; jména a vlastnosti duchů se výrazně liší mezi Malajsií, Indonésií, Singapurem a Brunejí i mezi jednotlivými regiony a jazykovými skupinami.

Základní rysy tohoto podání: víra v duchy žen, které zemřely při porodu nebo v těhotenství, kalendář rituálních ochranných opatření při porodech a pohřbech a soužití lidového islámu se starším, předislámským myšlením.

Pontianak je považován za ducha ženy nebo dívky, která zemřela při porodu nebo v matčině těle; zjevuje se jako krásná žena v bílém rouchu, často doprovázená vůní květu frangipani, nebo se proměňuje v nočního ptáka. Langsuir naproti tomu vzniká z matky, která zemřela sama během těhotenství nebo porodu; je popisován jako mimořádně krásná žena s vlasy sahajícími ke kotníkům a dlouhými nehty, někdy také jako vznášející se hlava s visícími vnitřnostmi.

Obě bytosti jsou považovány za nebezpečné pro novorozence a rodičky. Jako preventivní ochrana se zesnulým tradičně vkládaly skleněné korálky do ústního otvoru, vejce do podpaží a jehly do dlaní, aby v hrobě nemohli křičet ani zvedat paže.

Toyol je malý, nazelenalý dětský duch, kterého vyvolá bomoh, rituální specialista, a naváže jej na zadavatele, aby kradl nebo přinášel neštěstí. Víra v něj je úzce spojena s představami o černé magii (ilmu hitam) a úřední islámská strana jej většinou jednoznačně odsuzuje jako zakázanou praxi (khurafat, syirik).

V každodenní kultuře slouží Toyol dodnes jako vysvětlení pro nevysvětlitelnou ztrátu peněz nebo šperků a je oblíbeným motivem ve filmu a televizi Malajsie i Indonésie.

Penanggalan je duchovní bytost v podobě odděleného ženského hlavy, na níž visí krk a vnitřnosti; v noci se odděluje od těla a vznáší se při hledání krve, zejména od rodiček a novorozenců. Přes den má být trup uchováván v nádobě s octem, aby se vnitřnosti při opětovném spojení s hlavou zmenšily.

Tradičně se domy s novorozenci chránily trnitými větvemi, například z rostliny jeruju, umístěnými u oken a dveří, protože se v nich mají vnitřnosti Penanggalanu zachytit.

Orang Bunian, doslova skrytý národ, jsou považováni za neviditelné, člověku podobné bytosti žijící v paralelním světě, který se překrývá s viditelným světem, často s vlastními vesnicemi (kampung bunian) hluboko v deštném pralese. Na rozdíl od mnoha jiných hantu nejsou zásadně považováni za zlovolné; jejich chování se řídí principem vzájemnosti – zdvořilost a respekt k místním zvyklostem (adat) bývají opětovány vstřícností, porušení tabu naopak zmatením nebo ztrátou orientace.

V některých výkladech jsou Orang Bunian spojováni s džiny (jinn) islámského pojetí světa, což je příklad splynutí předislámských a islámských představ v malajské kultuře.

Bomoh (na Malajském poloostrově), respektive Dukun (v Indonésii), je tradiční rituální a léčitelský specialista, který proti Hantu a jejich působení používá odhánění duchů, zaříkávací formule, kadidlo a rostlinné prostředky. Jeho role sahá od léčby zdánlivě duchy způsobených potíží až po rituální zajištění porodů, svateb a výstavby domů.

Ochranné formule (jampi, mantera) a posvěcené předměty patří k repertoáru této praxe, která se regionálně a podle vzdělání bomoha značně liší. Z vědeckého hlediska bývá tato postava popisována většinou jako pokračování předislámské, šamansky utvářené praxe pod islámským pláštíkem, což je zařazení, které samotní praktikující bomohové ne vždy sdílejí.

Islám je od 13./14. století určujícím náboženstvím malajského světa, starší animistické a hinduisticko-buddhistické představy však zcela nevytlačil. Korán zná ve formě Džinnů vlastní duchovní bytosti stvořené z ohně, které existují paralelně s lidmi a v islámském právu jsou uznávány jako reálné; tato představa nabízela styčný bod, přes který mohly být části starší víry v Hantu integrovány.

Jiné prvky, zejména vzývání duchů pro vlastní prospěch, jako je tomu u Toyolu, nebo praktiky černé magie (ilmu hitam), jsou ze strany oficiálního islámu často odmítány jako khurafat (pověra) nebo syirik (přidružování). Náboženské úřady, jako je JAKIM v Malajsii, k tomu opakovaně vydávají fatvy a stanoviska.

Víra v Hantu tak zůstává příkladem dodnes vyjednávané koexistence lidového islámu a oficiální doktríny, ani zcela odmítané, ani zcela integrované do náboženské praxe.