Inuité a Arktida, Sedna, Angakkuq a ochranné předměty

Obyvatelstvo Inuitů, od Sibiře (Jupikové) přes Aljašku, Kanadu, Grónsko až po Labrador, vytvořilo náboženskou tradici, v níž život strukturuje moře, lovná zvěř a duchovní svět zemřelých.

Sedna jako paní mořských zvířat, angakkuqové (šamani) jako rituální specialisté a přenosné ochranné předměty z kostí, kamene a mroží slonoviny utvářejí náboženský inventář této cirkumpolární kultury.

Sedna, paní mořských zvířat

Sedna (také Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) je centrální božstvo cirkumpolárního náboženství Inuitů. V nejvýstižnějším mýtu je mladou ženou, kterou její otec vysadil z lodi; drží se okraje lodi, otec jí useká prsty a z nich vznikají tuleni, mroži a velryby.

Poté klesá na dno moře a vládne tam jako paní všem zvířatům lovu. Když se lov nezdaří, znamená to, že má vlasy zamotané kvůli porušení tabu ze strany lidí, a šaman k ní musí sestoupit a rozčesat jí vlasy.

Sila, Tornit a panteon duchů

Sila je souhrnný princip dechu, počasí a vědomí, kvazi-deistická veličina bez jasné personifikace, srovnatelná s čínským Tao nebo polynéskou manou. Tornit (v jednotném čísle Tornarssuk) jsou mocní pomocní duchové, často se zvířecí nebo polozvířecí podobou.

Tunit jsou mýtičtí obři-předci, kteří obývali zemi před dnešními Inuity. Mrtví žijí dál ve dvou nebesích a jedné podsvětí, nebe je vyhrazeno pro ty, kdo zemřeli heroickou smrtí, podsvětí pro přirozená úmrtí.

Angakkuq, šaman

Angakkuq (množné číslo angakkut) je náboženský specialista Inuitů. Jeho iniciace zahrnuje hledání duchů v tundře, setkání s pomocníky a získání „vnitřní síly“ (qaumaneq). Působí jako léčitel, předpovídač počasí a prostředník ke světu duchů.

Transové cesty se často odehrávají v doprovodu zvířat, ledního medvěda, vlka, orla. Buben (qilaut) je jeho hlavním nástrojem, často jednoduše vyrobený z naplaveného dřeva a tulení kůže. V tradici jsou doloženy i ženské šamanky.

Ochranné předměty, tupilak, amulety z kostí a slonoviny

Tupilak byli původně konstrukty ducha, oživené bytosti, které šaman vyslal při útočném nebo ochranném úkonu. Ve východogrónské tradici byli také zobrazováni jako vyřezávané figurky z mroží slonoviny, velrybí kosti nebo sobích parohů.

Dnes jsou vyřezávané tupilaky mezinárodně oblíbenými suvenýry a nesou náboženskou a tradiční historii. Kromě toho existují přenosné amulety ze zvířecích zubů, kostí a kamene, často se symbolickými zvířaty (medvěd, velryba).

Inukshuk a značení krajiny

Inukshuk (množné číslo inuksuit) jsou antropomorfní kamenné konstrukce, které v arktické krajině slouží jako značení, cesty, migrační koridory karibu, rybářská místa, úkryty. Etymologicky znamenají „v podobě člověka“. Nejsou samy bohy, ale jsou součástí náboženskopraktického vztahu k zemi. Inukshuk je dnes emblémem Nunavutu a symbolem olympijských her 2010 ve Vancouveru.

Systém tabu a lovecké rituály

Náboženství Inuitů je silně strukturováno tabu: určitá zvířata se nesmí jíst společně, ženy během menstruace a po porodu podléhají omezením, lov na souši a lov na moři jsou rituálně oddělovány. Porušení vedou k narušení sily a k hněvu Sedny.

Svátek měchýřů po úspěšném lovu (zejména při lovu velryb a ledních medvědů) je velký rituál s bubnem, zpěvem a sdílením jídla. Zbytky zvířat, především měchýře a čelisti, se vracejí do moře, aby se zvíře mohlo znovu narodit.

Christianizace a revitalizace

Od 18. století (Grónsko, dánská mise) a v 19./20. století (Kanada, Aljaška) byli Inuité převážně christianizováni (luteránství v Grónsku, anglikánství a římský katolicismus v Kanadě, ruská ortodoxie na Aljašce). Šamanismus byl místy násilně potlačován.

Dnes probíhá kulturně-náboženská revitalizace s vlastní tradicí hrdelního zpěvu, renesancí šperků a řezbářství. Významná religionistická díla: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.

Regionální rozmanitost od Grónska po Aljašku

Inuité obývají obrovský, řídce osídlený prostor, který se rozprostírá od východního Grónska přes kanadskou arktidu až po Aljašku a Beringův průliv. Na této rozloze existuje příbuzná jazyková rodina a podobné způsoby života, ale nikoli jednotné náboženství.

Regionální tradice grónských Inuitů, kanadských skupin jako Iglulikové nebo Netsilikové a aljašských Yupiků a Iñupiatů se výrazně liší v jménech božstev, rituálech a vyprávěních.

Starší literatura často používala pojem Eskimo, který se dnes v Kanadě a Grónsku považuje za pejorativní a nahrazuje se výrazem Inuité, zatímco na Aljašce se místy stále používají jako vlastní označení Yupik a Iñupiat. Tato terminologická otázka není jen jazyková, ale dotýká se sebepojetí daných komunit.

Přesto lze i přes tuto rozmanitost vymezit rozšířené základní rysy. Patří k nim představa, že zvířata a přírodní síly mají svou vlastní vnitřní podstatu, jsou jakousi osobou, s níž je třeba jednat s respektem. Patří k nim také význam zákazů a příkazů, které upravují chování při lovu, porodu a smrti.

A patří k nim postava člověka schopného komunikovat s duchy, v grónské oblasti nazývaná angakkoq. Konkrétní podoba těchto prvků se však lišila region od regionu.

Světonázor: duše, zvířata a rovnováha lovu

Ve středu inuitských náboženských představ stojí vztah mezi lidmi a zvířaty, na nichž závisí přežití v arktických podmínkách. Rozšířená byla představa, že se zvířata dobrovolně vydávají lovcům, pokud s nimi zacházejí s respektem.

Z této představy vycházela hustá síť zákazů. Určité činnosti se nesměly slučovat, například zpracování zvířat z pevniny a mořských živočichů, a kosti a zbytky se musely zpracovávat předepsaným způsobem.

Pokud se tato pravidla porušila, podle víry se zvířata stáhla a hrozil hlad. V mnoha oblastech, zejména v centrální kanadské arktidě, měla nad tuleni a velrybami dohlížet Paní mořských zvířat.

Tato postava, často nazývaná Sedna, i když pod různými jmény, žila na mořském dně. Když lidé porušili pravidla, jejich provinění se zachytila v jejích vlasech a zvířata se nedostavovala. Pak musel angakkoq sestoupit k ní v duchovní cestě, upravit jí vlasy a usmířit ji.

Člověk sám byl často chápán jako složený z několika duševních částí, mezi nimi životní podíl a jmenný podíl. Jméno zemřelého bylo často dáváno novorozenému dítěti, které tak získalo spojení se zesnulým.

Tyto představy se regionálně liší, ale všechny ukazují světonázor, v němž člověk, zvíře a duchovní svět nejsou oddělené, ale spojené v neustále ohrožené rovnováze.

Ústní tradice a zápisy z Thulejských expedic

Náboženství Inuitů bylo ústní. Vědění žilo ve vyprávěních, zpěvech, zaříkáváních a v praktickém předávání staršími. Vlastní písmo neexistovalo, v Grónsku vznikla psaná podoba jazyka až s dánskou misií v osmnáctém století, v Kanadě později slabičné písmo.

Nejdůležitější systematický zápis tradičních představ pochází z páté Thulejské expedice z let 1921 až 1924 pod vedením Knuda Rasmussena.

Rasmussen, který sám vyrostl v Grónsku a jazyk ovládal, procestoval kanadskou arktidu a zaznamenal vyprávění, písně a výpovědi jednotlivých angakkut, mezi nimi často citovaného Auu.

Jeho svazky jsou dodnes klíčovým pramenem, musí se však číst kriticky, protože v té době již misie a společenské změny výrazně proměnily staré tradice. Rasmussen tak často dokumentoval náboženství v přechodu.

Staršími prameny jsou zprávy dánských misionářů v Grónsku, jako je Hans Egede, a také zápisy velrybářů a badatelů. Ty jsou často útržkovité a ovlivněné misionářským nebo zvídavým vnějším pohledem.

Pro aljašské Yupiky a Iñupiaty existují vlastní, později vzniklé etnografické sbírky. Současný výzkum klade velký důraz na zapojení vědění zachovaného přímo v komunitách a na to, aby se koloniální prameny nebraly jako neutrální zprávy.

Christianizace a současná situace

Christianizace Inuitů probíhala regionálně odlišně, ale všude byla hluboká. V Grónsku začala dánská misie v osmnáctém století, v kanadské arktidě přišli anglikánští a katoličtí misionáři zejména v devatenáctém a na počátku dvacátého století, na Aljašce působily ruské ortodoxní a později protestantské misie.

Na angakkut byl na mnoha místech vyvíjen nátlak, aby svou praxi opustili, a staré rituály se dostaly do nemilosti nebo byly zakázány.

Následkem bylo rozsáhlé přerušení veřejného vykonávání tradičního náboženství. Dnes je většina Inuitů křesťany různých vyznání.

Zároveň se dochovaly prvky staršího světonázoru, například ve vyprávěních, v představách o zacházení se zvířaty a v praxi dávání jmen. V některých komunitách přežívaly představy o duších a o zákazech spojených s lovem i pod křesťanským povrchem.

Od pozdního dvacátého století roste zájem o vlastní kulturní tradici. Inuitské organizace, školy a badatelé z řad samotných komunit sbírají vyprávění, dokumentují jazyky a předávají tradiční vědění, často pod pojmem Inuit Qaujimajatuqangit, který označuje předávané vědění Inuitů.

Nejde tolik o náboženskou obrodu v úzkém smyslu, jako spíše o kulturní sebeuvědomění. Seriózní popis proto dnešní situaci charakterizuje jako převážně křesťanskou, s dožívajícími staršími představami a vědomou péčí o kulturní dědictví, a vyhýbá se obrazu ještě nepřetržitě praktikovaného starého náboženství.

Bytosti této tradice (10)

Anguta – otec Sedny a strážce podsvětí

→ K bytosti

Igaluk – bůh Měsíce inuitské tradice

→ K bytosti

Malina – sluneční bohyně Inuitů

→ K bytosti

Nanook – pán ledních medvědů tradice Inuitů

→ K bytosti

Pinga – vládkyně suchozemských zvířat a rodiček

→ K bytosti

Qailertetang – společnice počasí a strážkyně zvířat

→ K bytosti

Sedna – vládkyně moří Inuitů

→ K bytosti

Sila – Světový dech a pán počasí Inuitů

→ K bytosti

Tornarssuk – Velký ochranný duch inuitských šamanů

→ K bytosti

Tupilak – umělý duch pomsty grónských Inuitů

→ K bytosti

Příbuzné klíčové pojmy: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.

Ochranné předměty v této kulturní tradici

Arktická inuitská tradice zná vyřezávané figurky tupilaků z mroží nebo velrybí kosti, přenosná amulety ze zvířecích zubů a kamene a inuksuity jako značky v krajině; každá rodina má vlastní ochranné předměty s osobním příběhem.

iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii přenosných ochranných předmětů, v soudobé materiálové architektuře, vyráběný v Německu. 41 vrstev, ryzí zlato, platina, stříbro. 30denní lhůta na vrácení zboží.

Více o iWell Guard

Osobní zkušenosti se mohou lišit. Nejedná se o zdravotnický prostředek. Není slibem léčivého účinku.