Pinga - vládkyně suchozemských zvířat, ochránkyně rodiček a průvodkyně duší

Pinga je vedle Sedny ženskou postavou centrální Arktidy, která je však doložena jen skrovně a regionálně úzce vázaně. Zatímco Sedna vládne mořským zvířatům, je Pinga v tradicích Iglulik a Caribou-Inuitů vládkyní suchozemských zvířat, zejména karibu.

Funkce Pingy přesahuje roli vládkyně zvířat. V zápiscích Rasmussena je uváděna také jako ochránkyně rodiček a průvodkyně duší. Tato rozmanitost jejích působností je z hlediska religionistiky typická pro arktická ženská božstva, jejichž moc se stejnou měrou vztahuje na plodnost, zvířata i smrt. Tato triáda tvoří z religionistického hlediska samostatný funkční celek.

Na rozdíl od Sedny je Pinga v narativních pramenech výrazně méně rozvinutá. Nevystupuje v žádném centrálním mýtu, je však zmiňována v mnoha výpovědích šamanů. Její moc je difuznější, atmosférická, méně osobní než moc Sedny. Vědecky z ní tato difuznost dělá učebnicový případ funkční teologie bez narativní personalizace.

Pinga, která se v narativních pramenech jeví mnohem méně rozvinutá než Sedna, byla novější badatelskou obcí zpřístupněna rozšířeným metodickým repertoárem, jenž spojuje etnografickou přesnost, jazykovou kritiku pramenů a srovnávací perspektivu.

Právě proto, že její tradice zůstává difuzní, je důležitá spolupráce s inuitskou znalostní komunitou, která je dnes součástí tohoto výzkumu a opravuje starší, částečně koloniálně zabarvené západní interpretace.

Jméno Pinga, v některých pramenech uváděné také jako Piuli’piuli nebo Pingajurmaq, se pravděpodobně odvozuje od kmene pinga, který v několika inuitských jazycích znamená to, co je nahoře, nebo horní.

To je v rozporu s její funkcí vládkyně země, neboť země není primárně nahoře, ale pod nohama lovců. Toto sémantické napětí představuje z vědeckého hlediska dosud nezpracovanou oblast výzkumu.

Jiný etymologický výklad odkazuje na pi- jako obecný kmen znamenající dělat nebo přivádět na svět, což by odpovídalo její funkci ochránkyně rodiček. Etymologie není definitivně objasněna a varianty umožňují více výkladů. Z religionistického hlediska je tato mnohoznačnost produktivní a zdůrazňuje složitost funkce Pingy.

V Igluliku je nejčastěji uváděna forma Pinga, u Caribou-Inuitů také Hila, což jako dialektální tvar Sily (h místo s) vyžaduje opatrnost. Takové zvukové podobnosti jsou v inuitských jazycích běžné a vyžadují pečlivé kontextové čtení. Vědecky je nutné významy jednotlivých pojmů rekonstruovat z kulturního kontextu, nikoli pouze z jazykové formy.

Další perspektivu nabízí religiozně-sociologická otázka, jakou úlohu Pinga zastávala ve společenském uspořádání tradiční inuitské komunity.

Jako vládkyně suchozemských zvířat, ochránkyně rodiček a průvodkyně duší současně ukazuje, že náboženská struktura nebyla oddělena od společenské praxe, nýbrž s ní byla úzce propletena. Toto propletení tvoří samostatnou oblast religionistické antropologie, kterou systematicky prozkoumali především Frédéric Laugrand a Jarich Oosten.

Pinga je vizuálně popisována jen zřídka. V pramenech, především v Rasmussenových iglulických zápiscích, se objevuje jako neviditelná ženská moc přítomná v horách, ve stádech karibu a při porodech. Nejedná se o personifikovanou postavu s biografií, nýbrž o funkci, která působí současně v několika sférách. Tato difúznost je z hlediska fenomenologie náboženství svébytná.

Jejími hlavními funkcemi jsou: dohled nad pozemskými zvířaty, zejména karibu, jejichž stav reguluje. Ochrana rodících žen a novorozenců, jejichž přechod do života doprovází.

Doprovod duší zesnulých, které vede na části jejich cesty. Tato trojice zvíře, zrození a smrt je fenomenologicky typická pro arktické paní přírody a má v cirkumpolární oblasti řadu paralel.

Ve vztahu k Sedně Pinga nedisponuje jejím oceánským významem, avšak jejím etickým citem. Porušení jejích tabu, například týrání karibu nebo zakázaná strava během těhotenství, registruje a trestá nemocí či neúspěchem při lovu. Tato citlivost na tabu je pro ni fenomenologicky typická.

V širším rámci srovnávací religionistiky zapadá Pinga jako paní zvířat do vzorce cirkumpolární náboženské topografie. Že tato topografie zůstává strukturálně stabilní na tisíce kilometrů, patří k nejnápadnějším zjištěním oboru z hlediska fenomenologie náboženství a je stále předmětem diskuse.

Karibuovští Inuité, jejichž obživou byl lov karibu na tundře, měli k Pinze zvláště blízký vztah.

Tabu se vztahovala na správný způsob porážky, oddělení pozemské a mořské potravy, zpracování kůží a rituální očistu žen po porážce zvířat. Přísnost těchto tabu byla značná a Rasmussen poznamenává, že karibuovští Inuité byli v náboženském ohledu neobyčejně disciplinovanou populací. Tato disciplína je z hlediska sociologie náboženství samostatným jevem.

Z vědeckého hlediska je spojení Pingy a karibu paradigmatickým případem ekologicky zakotvené teologie. Náboženství nebylo abstraktním systémem víry, nýbrž přímou regulací praxe obživy prostřednictvím sakrálních tabu. Tato hloubka ekologického zakotvení je z hlediska fenomenologie náboženství výjimečná a činí z tradice karibuovských Inuitů klíčový srovnávací případ ekologického bádání o náboženství.

Pingina role jako ochránkyně rodících žen tvoří druhou hlavní osu. Ženy při porodu ji vzývaly a porodní babičky pronášely modlitby adresované Pinze.

Porod byl nábožensky nesmírně významným okamžikem, v němž do novorozence vstupovala duše předka a Pinga zajišťovala tento přechod. Tato představa znovuzrození je z hlediska fenomenologie náboženství samostatným jevem.

Tabu spojená s porodem byla přísná. Rodící žena se musela na několik dní izolovat, nesměla jíst určité potraviny a musela pronášet rituální slova. Pinga sankcionovala porušení komplikacemi při porodu nebo nemocí novorozence. Tato silná sankční pozice z ní činí jednu z eticky nejhutnějších postav inuitského pantheonu.

Z hlediska fenomenologie náboženství se zde propojuje funkce prahu s panstvím nad živým. Pinga není jen paní zvířat, ale strážkyně každého přechodu z jinam do zde. Tato dvojí funkce je vědecky poučná a činí z ní jednu z teologicky nejhutnějších ženských postav Arktidy, jejíž bližší poznání je stále otevřenou badatelskou úlohou.

Při pohřbu zesnulého byla podle inuitské představy vzývána Pinga, která doprovázela duši zemřelého kus cesty, než ji předala Angutovi v Adlivunu. Tato doprovodná funkce byla zvláště důležitá u žen a dětí, jejichž duše byly považovány za citlivější a vyžadovaly kompetentní doprovod.

Truchlící rituály obsahovaly vzývání, jež jsou částečně doložena v Rasmussenových zápiscích. Šaman mohl Pingu prosit, aby bezpečně provedla duši zesnulého, což bylo považováno za významný šamanský výkon. Tato funkce není tak dramatická jako cesta k Sedně, avšak v každodenní náboženské praxi je významná a relevantní ve většině rodin při úmrtí.

Trojice zrození, lov a smrt, která se v Pinze spojuje, z ní činí uzlovou postavu životního světa. Z hlediska fenomenologie náboženství v tom lze spatřovat arktickou variantu Velké Matky, aniž by bylo nutné přijímat spekulace Mariji Gimbutasové o panevropské matce-božstvu. Náboženskohistorická obezřetnost v této otázce je metodicky nezbytná.

Vědecky patří Pinga do skupiny paní zvířat, které jsou v cirkumpolární oblasti mnohokrát doloženy. Strukturně srovnatelné jsou sámská Madderakka a její dcery Sarakka, Juksakka a Uksakka, které rovněž zastřešují triádu zrození, ochrany a přechodu. Podobné funkce vykazují také něnecká Ju-Kana a jupická Nunam-Cua.

Tyto strukturální shody nejsou náhodné, ale odrážejí zdvojení paní moře a paní země, typické pro cirkumpolární subsistenční kulturu. Náboženská topografie se řídí ekonomickou základní strukturou, což dělá z cirkumpolárního náboženství privilegované pole zkoumání ekologické antropologie náboženství. Tato strukturální zjištění jsou vědecky stabilní.

Uvnitř inuitské tradice stojí Pinga jako vládkyně suchozemských zvířat vedle Sedny jako vládkyně mořských zvířat; její tradice je však výrazně chudší a regionálně úzce vázaná.

S misií ztratily nepersonalizované ženské bytosti přítomnost dříve než personalizované mužské postavy, protože je bylo obtížnější křesťansky přetlumočit. Pinga upadla do zapomnění rychleji než Sedna nebo Tornarssuk a v moderní inuitské religiozitě je do značné míry nepřítomná. Tato asymetrická ztráta paměti je z hlediska sociologie náboženství výmluvná.

Znovupřivlastnění domorodého náboženství od 90. let 20. století zatím nevrátilo Pingu do povědomí v takové míře jako Sednu. Vědecky by bylo přínosné hlubší znovuobjevení jejích funkcí pro dějiny inuitského náboženství, protože by podstatně doplnilo celkový obraz panteonu.

V moderních inuitských učebnicích je Pinga někdy zmiňována, obvykle však jako podřízená postava. To odpovídá její poměrně difuzní podobě v pramenech a vědecky by to nemělo vést k jejímu podceňování. Teologický význam Pingy nelze měřit úměrně k narativní viditelnosti.

Výzkum Pingy je omezený. Hlavním pramenem je Rasmussen, Kaj Birket-Smith zaznamenal ve své práci o Caribou-Inuitech další podrobnosti. Daniel Merkur a Frédéric Laugrand se jí věnují ve svých přehledových dílech, aniž by jí věnovali samostatnou monografii. Tato badatelská mezera je vědecky nešťastná a měla by být řešena.

Žádoucí by bylo přesnější vědecké zpracování Pingy, zejména srovnávací analýza se sámskými bohyněmi Akka a dalšími cirkumpolárními ženskými ochranitelskými postavami. Přístupy k tomu se nacházejí v práci Birgitte Sonne, která v posledních letech přinesla důležité příspěvky k odhalení ženské strany inuitského panteonu.

V současném inuitském umění se Pinga objevuje příležitostně, často ve spojení s motivy karibu. Toto umělecké znovuobjevení je významným přínosem k historickému zviditelnění a doplňuje akademický výzkum o estetickou a kulturně-praktickou dimenzi.

Pinga stojí ve vztahu k Sedně, Sile, Angutovi, Tornarssukovi, Nanookovi, Igalukovi, Tupilakovi, Malině a Qailertetangovi. Rámuje ji kulturní centrum inuitská tradice. Strukturně podobné paní zvířat a ochránkyně porodu se nacházejí v sámské řadě hesel, zejména u Madderakky.