Pinga – señora de los animales terrestres, protectora de las parturientas y guía de almas
Por Ralf Ittermann · última revisión el
En la tradición inuit de la Ártica central, Pinga es considerada la señora de los animales terrestres, guardiana de las parturientas y acompañante de las almas entre el mundo y el más allá. A diferencia de Sedna, que controla el mar, está documentada solo con escasas fuentes y una vinculación regional estrecha. Este perfil presenta a Pinga como protectora de las parturientas y guía de las almas.
Perfil: Pinga
Pinga: los aspectos más importantes de un vistazo. Los campos siguientes resumen origen, efecto, aspecto, función, protección y paralelos.
Pinga procede de la tradición del Ártico central y está atestiguada solo de forma escasa y estrechamente ligada a una región, sobre todo entre los iglulik y los inuit del caribú, casi exclusivamente por los registros de Knud Rasmussen. El nombre deriva presumiblemente de la raíz pinga, que significa lo que está arriba; entre los inuit del caribú se llama también Hila.
Su acción afecta a los caribúes y otros animales terrestres, cuya población regula, así como a las parturientas, los recién nacidos y las almas de los difuntos. Quien infringe sus tabúes, por ejemplo maltratando a los caribúes o comiendo alimentos prohibidos durante el embarazo, es castigado con enfermedad o desgracia en la caza; también puede mantener alejados a los animales, de modo que se produce hambre.
Pinga apenas se describe de forma visual. Los registros de Rasmussen la muestran como un poder femenino invisible que habita en el cielo o en el aire y está presente en las montañas, en las manadas de caribúes y en los partos. No tiene biografía. En el arte inuit contemporáneo aparece ocasionalmente con motivos de caribú.
Sus funciones principales son la custodia de los animales terrestres, la protección de las parturientas y los recién nacidos y el acompañamiento de las almas, a las que guía durante un tramo de su camino antes de entregarlas a Anguta en Adlivun. Vela además por la conducta moral de las personas y por la caza.
Las mujeres invocaban a Pinga durante el parto, y las parteras le dirigían oraciones. La parturienta se apartaba durante algunos días, evitaba ciertos alimentos y pronunciaba palabras rituales. En la caza del caribú regían tabúes sobre el sacrificio correcto, la separación de los alimentos de la tierra y del agua y la purificación ritual de las mujeres; también se la invocaba en los entierros.
Son comparables la sami Madderakka y sus hijas Sarakka, Juksakka y Uksakka, que abarcan el nacimiento, la protección y el tránsito, la nenets Yu-Kana y la yupik Nunam-Cua. En la religión de los inuit, Pinga es la señora de los animales terrestres junto a Sedna, señora de los animales marinos. En ella puede verse una variante ártica de la Gran Madre.
Clasificación y perfil breve
Junto a Sedna, Pinga es una figura femenina del Ártico central, aunque con escasas fuentes y una vinculación regional estrecha. Mientras Sedna controla los animales marinos, Pinga es, en las tradiciones inuit de Iglulik y de los Caribou-Inuit, la señora de los animales terrestres, en particular del caribú.
La función de Pinga va más allá de la de señora de los animales. En los registros de Rasmussen aparece también como guardiana de las parturientas y acompañante de las almas. Esta multiplicidad de competencias es típica, desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, de las deidades femeninas árticas, cuyo poder abarca por igual la fertilidad, el animal y la muerte. Esta tríada constituye, desde la perspectiva de la fenomenología de la religión, un conjunto funcional propio.
A diferencia de Sedna, Pinga aparece considerablemente menos desarrollada en las fuentes narrativas. No protagoniza ningún mito central, pero es mencionada en numerosas declaraciones de chamanes. Su poder es más difuso, más atmosférico y menos personalizado que el de Sedna. Desde el punto de vista científico, esta difusidad la convierte en un caso de libro de texto de una teología funcional sin personalización narrativa.
Pinga, que aparece mucho menos desarrollada en las fuentes narrativas que Sedna, ha sido explorada por la investigación más reciente con un repertorio metodológico ampliado, que combina la precisión etnográfica, la crítica lingüística de las fuentes y la perspectiva comparada.
Precisamente porque su tradición permanece difusa, resulta importante la colaboración de la comunidad de saberes inuit, que hoy forma parte de esta investigación y corrige atribuciones occidentales más antiguas, en parte de cuño colonial.
Nombre y raíz lingüística
El nombre Pinga, que en algunas fuentes aparece también como Piuli’piuli o Pingajurmaq, deriva probablemente de la raíz pinga, que en varias lenguas inuit significa ‘lo que está arriba’ o ‘la superior’.
Esto está en tensión con su función de señora de la tierra, pues la tierra no es primariamente lo de arriba, sino lo que está bajo los pies de los cazadores. Esta tensión semántica constituye científicamente un campo de investigación aún sin explorar.
Otra interpretación etimológica remite a pi- como raíz general para ‘hacer’ o ‘engendrar’, lo que encajaría con su función de guardiana de las parturientas. La etimología no está definitivamente aclarada, y las variaciones permiten varias lecturas. Desde la perspectiva de la fenomenología de la religión, la ambigüedad resulta productiva y subraya la complejidad de la función de Pinga.
En Iglulik se menciona con mayor frecuencia la forma Pinga; entre los Caribou-Inuit también Hila, que, como forma dialectal de Sila (h en lugar de s), exige cautela. Tales semejanzas fonéticas son frecuentes en las lenguas inuit y exigen una lectura contextual cuidadosa. Desde el punto de vista científico, los significados respectivos de los términos deben reconstruirse a partir del contexto cultural, no a partir de la mera forma lingüística.
Una perspectiva adicional ofrece la pregunta sociológico-religiosa acerca de qué función desempeñó Pinga en el orden social de la comunidad inuit tradicional.
Como señora de los animales terrestres, guardiana de las parturientas y acompañante de las almas al mismo tiempo, muestra que la estructura religiosa no estaba separada de la práctica social, sino estrechamente entrelazada con ella. Este entrelazamiento constituye un campo de investigación propio de la antropología de la religión, que Frédéric Laugrand y Jarich Oosten han estudiado de manera sistemática.
Descripción y funciones
Pinga apenas se describe visualmente. En las fuentes, sobre todo en los registros de Iglulik de Rasmussen, aparece como un poder femenino invisible, presente en las montañas, en las manadas de caribúes y en los partos. No es una figura personalizada con biografía, sino una función que actúa simultáneamente en varias esferas. Esta difusidad es fenomenológicamente singular.
Sus funciones principales son: la vigilancia de los animales terrestres, en especial del caribú, cuya población regula; la protección de las parturientas y los recién nacidos, cuya transición a la vida acompaña.
El acompañamiento de las almas de los difuntos, a quienes guía durante una parte de su camino. Esta tríada de animal, nacimiento y muerte es típica, desde la perspectiva de la fenomenología de la religión, de las señoras árticas y encuentra numerosos paralelos en la región circumpolar.
En relación con Sedna, no posee la grandeza oceánica de Sedna, pero sí su sensibilidad ética. Las transgresiones de sus tabúes – como el maltrato del caribú o los alimentos prohibidos durante el embarazo – las registra y las castiga con enfermedad o desgracias en la caza. Esta función de sensibilidad ante los tabúes es típica desde la perspectiva fenomenológica.
En el marco más amplio de la ciencia comparada de las religiones, Pinga se inserta, como señora de los animales, en el patrón de la topografía religiosa circumpolar. El hecho de que esta topografía permanezca estructuralmente estable a lo largo de miles de kilómetros es uno de los hallazgos más notables de la fenomenología de la religión y sigue siendo debatido en la actualidad.
Pinga y la caza del caribú
Los Caribou-Inuit, cuya base de subsistencia era la caza del caribú en la tundra, mantenían con Pinga una relación especialmente estrecha.
Los tabúes concernían al sacrificio correcto, a la separación de los alimentos terrestres y acuáticos, al tratamiento de las pieles y a la purificación ritual de las mujeres tras el sacrificio. El rigor de estos tabúes era considerable, y Rasmussen comenta que los Caribou-Inuit habían sido, en términos religiosos, una población extraordinariamente disciplinada. Esta disciplina constituye, desde el punto de vista de la sociología de la religión, un fenómeno propio.
Desde el punto de vista científico, la conexión Pinga-caribú es un caso paradigmático de teología ecológicamente anclada. La religión no era un sistema de creencias abstracto, sino una regulación directa de la práctica de subsistencia mediante tabúes sagrados. Esta profundidad del anclaje ecológico es fenomenológicamente excepcional y convierte a la tradición de los Caribou-Inuit en un caso de referencia central para la investigación de la religión ecológica.
Pinga y el nacimiento
El papel de Pinga como guardiana de las parturientas constituye un segundo eje principal. Las mujeres en el parto la invocaban, y las parteras recitaban oraciones dirigidas a Pinga.
El parto era, desde el punto de vista religioso, un momento de gran importancia, en el que el alma de un antepasado entraba en el recién nacido y Pinga aseguraba esa transición. Esta creencia en la reencarnación constituye, desde la perspectiva fenomenológica, un fenómeno propio.
Los tabúes en torno al parto eran estrictos. La parturienta debía aislarse durante algunos días, tenía prohibido comer ciertos alimentos y debía pronunciar palabras ritualizadas. Pinga sancionaba las transgresiones con dificultades en el parto o con la enfermedad del recién nacido. Esta posición de fuerte capacidad sancionadora la convierte en una de las figuras éticamente más densas del panteón inuit.
Desde la perspectiva de la fenomenología de la religión, se unen aquí la función de umbral y el dominio sobre lo viviente. Pinga no es solo señora de los animales, sino guardiana de toda transición desde el más allá hacia aquí. Esta doble función resulta científicamente reveladora y la convierte en una de las figuras femeninas teológicamente más densas del Ártico, cuya exploración más precisa sigue siendo una tarea de investigación pendiente.
Pinga y el camino del alma
En el entierro de un difunto, según la concepción inuit, se invocaba a Pinga, quien acompañaba el alma del fallecido durante un trecho de su camino antes de ser entregada a Anguta en Adlivun. Esta función de acompañamiento era especialmente importante para las mujeres y los niños, cuyas almas se consideraban más frágiles y necesitadas de un acompañamiento competente.
Los rituales de duelo incluían invocaciones que en parte están documentadas en los registros de Rasmussen. Un chamán podía pedir a Pinga que guiara con seguridad el alma de un difunto, lo cual se consideraba una prestación chamánica significativa. Esta función no es tan dramática como el viaje a Sedna, pero en la práctica religiosa cotidiana tiene importancia y resulta relevante para la mayoría de las familias ante un fallecimiento.
La tríada nacimiento, caza, muerte, que se une en Pinga, la convierte en una figura nodal del mundo vital. Desde la perspectiva de la fenomenología de la religión, puede reconocerse en ella una variante ártica de la Gran Madre, sin necesidad de asumir por ello las especulaciones típicas de Marija Gimbutas sobre una diosa madre paneuroasiática. La cautela religiohistórica en esta cuestión es metodológicamente necesaria.
Pinga en la comparación de la religión circumpolar
Desde el punto de vista científico, Pinga pertenece al grupo de señoras de los animales ampliamente documentado en la región circumpolar. Estructuralmente comparables son sami Madderakka y sus hijas Sarakka, Juksakka y Uksakka, que igualmente abarcan la tríada de nacimiento, protección y transición. También Yu-Kana, de tradición nenets, y Nunam-Cua, de tradición yupik, muestran funciones comparables.
Las coincidencias estructurales no son casuales, sino que reflejan la duplicación, típica de la cultura de subsistencia circumpolar, entre señora del mar y señora de la tierra. La topografía religiosa sigue la estructura económica básica y convierte a la religión circumpolar en un campo de investigación privilegiado para la antropología ecológica de la religión. Estos hallazgos estructurales son científicamente sólidos.
Dentro de la tradición inuit, Pinga figura como señora de los animales terrestres junto a Sedna, señora de los animales marinos; su transmisión es, sin embargo, claramente más escasa y de ámbito regional estrecho.
Misión, pérdida y reapropiación
Con la misión, las deidades femeninas no personalizadas perdieron presencia en primer lugar, porque podían ser reinterpretadas en clave cristiana con mayor dificultad que las figuras masculinas personalizadas. Pinga cayó en el olvido más rápidamente que Sedna o Tornarssuk y está en gran medida ausente de la religiosidad inuit moderna. Esta pérdida asimétrica de memoria resulta reveladora desde el punto de vista de la sociología de la religión.
La reapropiación de la religión indígena desde los años noventa del siglo XX no ha devuelto a Pinga a la conciencia colectiva en la misma medida que a Sedna. Desde el punto de vista científico, un redescubrimiento más profundo de sus funciones sería significativo para la historia de la religión inuit, ya que complementaría sustancialmente la imagen de conjunto del panteón.
En los libros de texto inuit modernos, Pinga aparece a veces mencionada, aunque generalmente como figura secundaria. Esto se corresponde con su forma de aparición más bien difusa en las fuentes y no debería llevar científicamente a una infravaloración. La importancia teológica de Pinga no debe medirse de forma proporcional a su visibilidad narrativa.
Investigación y estado actual
La investigación sobre Pinga es escasa. Rasmussen es la fuente principal; Kaj Birket-Smith ha recogido más detalles en su trabajo sobre los Caribou-Inuit. Daniel Merkur y Frédéric Laugrand la tratan en sus obras de conjunto sin dedicarle una monografía propia. Esta laguna investigadora es científicamente lamentable y debería ser atendida.
Sería deseable una elaboración científica más precisa de Pinga, en especial el análisis comparado con las diosas Akka sami y con otras figuras protectoras femeninas circumpolares. Algunos puntos de partida al respecto se encuentran en la obra de Birgitte Sonne, que en los últimos años ha realizado contribuciones importantes para la exploración del lado femenino del panteón inuit.
En el arte inuit contemporáneo, Pinga aparece ocasionalmente, a menudo en relación con motivos de caribú. Este redescubrimiento artístico es una contribución significativa a la visibilización histórica y complementa la investigación académica con una dimensión estética y cultural-práctica.
Referencias cruzadas del léxico
Pinga está en relación con Sedna, Sila, Anguta, Tornarssuk, Nanook, Igaluk, Tupilak, Malina y Qailertetang. El centro cultural Inuit-Tradition la enmarca. Señoras de los animales y guardianas del parto con semejanzas estructurales se encuentran en la serie de entradas sami, en particular en Madderakka.
Pinga en los registros de Knud Rasmussen
Pinga es una figura conocida casi exclusivamente a través de los registros de Knud Rasmussen, realizados durante la Quinta Expedición Thule entre los Caribou-Inuit al oeste de la bahía de Hudson.
En The Netsilik Eskimos y en los materiales sobre los Caribou-Inuit, Rasmussen describe a Pinga como un ser femenino que habita en el cielo o en el aire y vela por el comportamiento moral de las personas y por la caza.
Según estos registros, Pinga está asociada especialmente con los animales terrestres, sobre todo el caribú, del que dependían los Caribou-Inuit como grupo del interior.
Ella vigila que los animales cazados sean tratados correctamente y que se cumplan las numerosas normas y tabúes que regulan la relación entre el ser humano y el animal. Quien transgrede estas normas arriesga que Pinga aleje a los animales y traiga el hambre sobre la comunidad.
Al mismo tiempo, Pinga aparece en el material de Rasmussen como un ser que tiene que ver con el destino del alma tras la muerte. Según algunas declaraciones, ella acoge a los difuntos o participa en su camino posterior. Científicamente llama la atención que Pinga reúna así funciones que en otras regiones inuit están repartidas entre distintos seres, por ejemplo en la diosa del mar para asegurar la población de caza. Esto probablemente esté relacionado con el modo de vida particular de los inuit caribú, que vivían en el interior de animales terrestres y apenas dependían del mar. Pinga es, por tanto, un buen ejemplo de lo estrechamente que los seres inuit están ligados a la situación ecológica de un grupo determinado.
Una figura con escasas fuentes y los límites del conocimiento
Por concretas que parezcan las afirmaciones de Rasmussen, Pinga pertenece a los seres inuit sobre los que el conocimiento seguro es muy limitado, y una presentación honesta debe dejarlo claro.
La tradición depende en lo esencial de una única expedición y un único investigador. Apenas existen confirmaciones independientes de otras fuentes, dado que los Caribou-Inuit eran un grupo reducido con el que trabajaron pocos etnógrafos.
Rasmussen estaba comparativamente bien equipado para esta tarea, pues hablaba groenlandés y podía acercarse a lenguas emparentadas, aunque también sus registros son instantáneas de una tradición en transformación.
Los Caribou-Inuit vivían en el momento de su viaje bajo una presión considerable debida a períodos de hambre, el comercio y el comienzo de la misión. Lo que Rasmussen registró es lo que determinados informantes le comunicaron en una situación concreta, no un sistema de creencias completo y cerrado en sí mismo.
Por ello, mucho permanece incierto: la relación exacta de Pinga con otros seres, la cuestión de si era comprendida de la misma manera en todos los grupos Caribou-Inuit, y si Rasmussen acaso concentró sus funciones más de lo que correspondía a la creencia vivida. Desde el punto de vista científico, Pinga es así un ejemplo típico de un ser ártico de adscripción regional estrecha y débilmente documentado. La actitud adecuada consiste en reproducir con precisión los escasos datos firmes de Rasmussen, señalarlos por lo que son, es decir, una tradición, y no cubrir los vacíos mediante comparaciones con grupos inuit mejor documentados.
Literatura (selección)
- Knud Rasmussen: Intellectual Culture of the Caribou Eskimos (Copenhague 1930)
- Kaj Birket-Smith: The Caribou Eskimos (Copenhague 1929)
- Daniel Merkur: Becoming Half Hidden (Estocolmo 1985)
- Frédéric Laugrand y Jarich Oosten: Inuit Shamanism and Christianity (Montreal 2010)
- Birgitte Sonne: Worldviews of the Greenlanders (Fairbanks 2017)
- Franz Boas: The Central Eskimo (Washington 1888)
Como guía de almas de los inuit, Pinga acompaña a los difuntos al más allá y vela al mismo tiempo sobre las parturientas y los cazadores; su papel une el nacimiento, la muerte y el equilibrio entre el ser humano y el animal terrestre.
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