Sila – aliento del mundo, tiempo atmosférico y conciencia en el pensamiento inuit

Sila pertenece, en la clasificación de la ciencia de las religiones, a los escasos conceptos que designan a la vez un principio cosmológico, meteorológico y epistémico. Knud Rasmussen, quien desarrolló el concepto en sus registros de la 5.ª Expedición Thule como clave religiosa de los Inuit del Ártico central, lo tradujo como razón universal; otros autores como Daniel Merkur y Frédéric Laugrand hablan de aliento del mundo.

Esta amplitud de traducciones no es expresión de imprecisión, sino que corresponde a la profundidad semántica de la propia palabra, que no tiene equivalente directo en el vocabulario occidental.

Sila, a diferencia de Sedna, no está integrada en una biografía narrativa. Sila no tiene falanges, ni canoa, ni padre, ni prometidos. Sila es la condición invisible y omnipenetrante en la que se mueven los animales y los seres humanos.

Precisamente por eso, los Inuit consideran el tiempo atmosférico como manifestación de una instancia reflexiva, observadora y a veces punitiva. La mediación entre el ser humano y el mundo ocurre a través del propio aliento del mundo, sin que sea necesario representar a un dios.

Esta doble determinación como tiempo atmosférico y como razón convierte a Sila en un concepto puente entre la percepción de la naturaleza y la reflexión religiosa. El debate climático actual ha retomado el concepto: cuando los ancianos Inuit dicen que Sila ha cambiado, se alude a mucho más que al tiempo atmosférico, es decir, a un orden mundial en crisis.

Esta actualidad convierte a Sila en el concepto quizás más vivo de la historia religiosa inuit y lo distingue de conceptos puramente históricos de otras religiones.

La palabra sila está documentada en todo el espacio lingüístico inuit, desde Chukotka hasta Groenlandia, en una forma casi idéntica, lo que apunta a una gran profundidad de la concepción. Sus significados incluyen: el tiempo exterior, el mundo exterior, el cielo, el entendimiento, la razón, la sensatez y el juicio correcto de una situación.

Derivado de ello, silatujuq designa a una persona inteligente y sabia, literalmente alguien que posee Sila. Esta formación léxica es central en la fenomenología de la religión, porque muestra que la inteligencia se entiende aquí ante todo como una posesión de Sila, más que como un rendimiento cognitivo.

El hecho de que la misma raíz lleve significado meteorológico e intelectual no es casual desde el punto de vista de la historia de la lengua. Científicamente se ve en ello una epistemología indígena en la que la evaluación correcta del entorno y el pensamiento correcto forman una unidad.

Quien no puede leer el tiempo atmosférico no es inteligente, y a la inversa: quien no es inteligente pasa por alto las señales del tiempo. Esta imbricación es, desde el punto de vista de la fenomenología de la religión, un fenómeno autónomo sin paralelo directo en las lenguas europeas.

En el uso lingüístico religioso aparece además la expresión compuesta sila inua, literalmente la persona de Sila o el hombre del tiempo. Ésta designa una instancia cuasi-personal que puede ser invocada en el discurso chamánico, sin que de ello surja una figura divina plenamente desarrollada.

Esta ambivalencia entre principio y persona es especialmente reveladora desde el punto de vista científico y corresponde a una especie de teología modal: Sila es interpelada de forma más o menos personalizada según el contexto.

Las descripciones más antiguas y densas de Sila provienen de las conversaciones de Rasmussen con los chamanes Iglulik Aua, Ivaluardjuk y Kibkarjuk en los años 1920.

Aua explicó a Rasmussen que Sila era un poder cuya voz era tan silenciosa que solo los niños podían oírla, y cuyo mensaje, cuando se manifestaba, podía transformarse en tormenta, ventisca y hambre. Esta afirmación se ha convertido en el pasaje clásico del repertorio científico estándar sobre la religión ártica.

Sila era, por consiguiente, en todos los sentidos a la vez el tiempo atmosférico circundante y la instancia vigilante que registraba el comportamiento humano. Otro chamán Iglulik dijo: Los muertos y el sol y la luna, todos pertenecen a Sila, pues todo lo acontecido es Sila.

De ello, Merkur extrae la conclusión de que Sila es, en la teología Iglulik, una especie de principio monista de fondo que abarca las deidades personales sin absorberlas. Esta interpretación es científicamente controvertida, pero ha ejercido una influencia considerable en la investigación posterior.

En Groenlandia, Hinrich Rink transmite el concepto en la forma silap inua, en la tundra del Canadá central sila, entre los Inuit del Mackenzie en parte como hila. A pesar de la variación dialectal, la función religiosa es constante.

La estabilidad del concepto a lo largo de miles de kilómetros es científicamente notable y apunta a una capa conceptual muy antigua, que probablemente se remonta al estadio lingüístico proto-esquimo-aleutiano y podría tener por tanto varios milenios de antigüedad.

En la vida cotidiana ártica, Sila como tiempo atmosférico decide entre la vida y la muerte. Un whiteout repentino, las ventiscas y la ruptura del hielo marino se consideran expresión de una instancia que reacciona al comportamiento humano, en ningún caso como fenómenos naturales fortuitos.

Científicamente, esto no es un animismo en el sentido clásico, sino una teología ecológica en la que el tiempo atmosférico vale como magnitud personalmente interpelable. Esta diferencia respecto al animismo de las definiciones de investigaciones anteriores es analíticamente importante.

Cosmológicamente, en algunas declaraciones Iglulik, Sila es descrita como el antiguo gigante que, tras su muerte, fue extendido sobre el mundo y cuyo aliento mueve ahora el viento.

Otras narraciones conocen a Sila únicamente como el elemento circundante, sin historia genealógica. Esta variación no es científicamente una contradicción, sino el reflejo del hecho de que la religión inuit no es un sistema dogmático, sino que vive en la tradición oral y se configura de forma dependiente del contexto.

Es importante la imbricación con otras instancias. Sila se sitúa junto a Sedna como señora de los animales marinos, junto a Igaluk la luna, y junto a Pinga, que vela por los animales terrestres.

El poder está distribuido; Sila constituye el marco que todo lo abarca. Esta distribución es, desde el punto de vista de la fenomenología de la religión, un patrón propio y convierte a la religión inuit en una teología de las relaciones en lugar de una jerarquía. El mundo de las deidades está organizado en red; no cabe hablar de un orden piramidal.

El doble sentido semántico convierte a Sila en una magnitud ética. Quien transgrede pittailiniq, los tabúes, perderá los animales y, además, su propio Sila, es decir, se volverá imprudente, juzgará mal el tiempo atmosférico, se perderá y se helará.

El error de juicio y la desgracia meteorológica son así dos formas de manifestación de la misma transgresión del orden mundial. Esta imbricación es científicamente profunda, porque muestra que la ética inuit funciona mediante categorías de prudencia en lugar de categorías de culpa.

Entre los Iglulik, Rasmussen describe un concepto que denomina estoicismo inuit: la actitud correcta en la tormenta sería la resistencia paciente, clara y conforme a Sila, no la resistencia desesperada.

Quien atraviesa el tiempo sin perder su Sila no se helará. La disciplina para dominar los afectos es, desde el punto de vista religioso, una forma de entrega a Sila. Este control de los afectos ha encontrado un espacio de discusión considerable en la investigación etnopsicológica.

Esta conexión entre tiempo atmosférico, razón y autodisciplina ética ha recibido una atención considerable en la filosofía de la religión de la segunda mitad del siglo XX, por ejemplo en los trabajos de Merkur y en la discusión sobre la ecología del espíritu ártico en Tim Ingold.

La proximidad estructural con las éticas de la antigua Stoa es llamativa, pero no debería conducir a una identificación precipitada, ya que los contextos histórico-culturales son distintos y la ética inuit surgió de una situación histórica diferente.

Los Angakkuit, los chamanes, tenían, junto al viaje a Sedna, una segunda tarea menos dramática pero más cercana a la vida cotidiana: calmar o mover el tiempo atmosférico. Esta práctica estaba dirigida a Sila.

Ante la amenaza de una tormenta, un chamán podía entrar en trance e invocar a Sila, a veces conteniendo la respiración, a veces golpeando el aire con un látigo de piel de foca. Estas prácticas están documentadas de forma menos dramática que los viajes a Sedna, pero son igualmente significativas en la vida cotidiana de la práctica religiosa.

Otras prácticas consistían en trazar pequeñas imágenes o en recitar palabras antiguas consideradas formas de Sila. Lo importante era la actitud: no se pedía a Sila, sino que uno se orientaba correctamente hacia Sila.

La diferencia respecto a la invocación mágico-instrumental es científicamente decisiva y distingue la práctica inuit de las tradiciones siberianas afines, en las que la invocación del tiempo solía estar configurada de forma más concreta y manipuladora.

De manera apotropaica, los Inuit trabajaban además con el lenguaje. Ciertas palabras dirigidas a Sila eran tabú; otras debían ser pronunciadas. Quien reprendía a un niño no lo hacía con demasiada dureza, porque Sila podría registrarlo y volver el tiempo atmosférico contra quien reprendía.

Esta delicada constelación muestra cómo el orden religioso, la educación y la regulación del tiempo atmosférico estaban entrelazados. Científicamente, esto es un caso paradigmático de una religiosidad penetrante que no se limita a islotes rituales.

Científicamente, Sila es especialmente notable porque no es comparable ni con el tipo mediterráneo de Zeus ni con el modelo indoeuropeo del dios del trueno. Se asemeja más al qi chino, al pneuma estoico y al mana polinesio, si bien está anclado de forma específicamente ártica en la dependencia meteorológica de la sociedad de cazadores. Esta comparabilidad es fenomenológicamente productiva en el ámbito de la ciencia de las religiones, pero no debería desembocar en construcciones precipitadas de universalismo.

Dentro de la región circumpolar, la paralela más cercana se da con la concepción sami de Ilmaris o con el Num nenets, que también abarca el tiempo atmosférico y el cielo como principio monista.

También aquí la personalización es débil, mientras que el alcance del concepto es amplio. Esta coincidencia sugiere una antigua capa circumpolar de formación de conceptos religiosos, cuya historia precisa aún no ha sido elaborada.

El puente hacia la filosofía natural europea ha sido tendido en diversas ocasiones. Hugh Brody y Tim Ingold han argumentado que Sila puede leerse como variante indígena de un concepto amplio de lo atmosférico, que aparece en la fenomenología occidental en autores como Hermann Schmitz o Gernot Böhme.

La profundidad religiosa de Sila va, sin embargo, más allá de cualquier filosofía occidental de la atmósfera, porque trasciende lo descriptivo y es relevante para la acción.

Desde los años 1990, Sila se ha convertido en el concepto central de la discursivización climática inuit. Los ancianos Inuit, por ejemplo en los informes de Inuit Tapiriit Kanatami y del Inuit Circumpolar Council, describen el cambio climático ante todo como pérdida de la previsibilidad de Sila, más que como aumento de temperatura. El tiempo atmosférico se vuelve imprevisible, lo que significa al mismo tiempo: ya no se corresponde con la razón transmitida por la tradición.

Científicamente, esto es notable porque un concepto religioso tradicional se convierte en el lenguaje de la crisis ecológica sin desembocar en una restitución fundamentalista. La investigadora Sheila Watt-Cloutier ha utilizado en The Right to Be Cold Sila como concepto de traducción para el debate climático del derecho internacional, mostrando así cómo los conceptos religiosos indígenas pueden adquirir eficacia política a escala global.

Esta actualidad muestra que Sila no es un fenómeno religioso del pasado, sino un concepto vivo y en transformación. La enseñanza inuit de la ética del tiempo atmosférico confluye aquí con discursos científicos y políticos globales sin perder su propia profundidad.

Científicamente, esto es un caso paradigmático de la activación de conceptos tradicionales para los discursos globales actuales, con una relevancia metodológica que va mucho más allá de la tradición Inuit.

La investigación de Sila atraviesa tres fases. En primer lugar, los exploradores polares de finales del siglo XIX y principios del XX documentaron el concepto de forma fragmentaria (Boas, Rink, Birket-Smith). Rasmussen proporcionó en 1929 la base que durante décadas no fue cuestionada. Daniel Merkur y Mircea Eliade construyeron a partir de ella la síntesis científica que fue canónica durante la segunda mitad del siglo XX.

Desde los años 1990, Frédéric Laugrand y Jarich Oosten se dedican a una diferenciación regional más precisa del concepto de Sila. Muestran que Iglulik, Netsilik, Baffin y Groenlandia desarrollan connotaciones ligeramente distintas, sin que la estructura fundamental se disuelva.

Una cuarta fase marca la actualización ecológica y política desde los años 2000, en la que autoras y autores Inuit publican ellos mismos sobre Sila, modificando así de forma determinante el estado de la investigación.

Dentro del propio espacio cultural inuit, Sila ha encontrado su lugar en la educación escolar y universitaria. La transmisión del concepto a las generaciones más jóvenes forma parte hoy de una preservación consciente de la lengua y el conocimiento, que es acompañada científicamente, pero no reemplazada.

Esta duplicidad entre la comunidad de saber indígena y la investigación académica es, desde el punto de vista de la fenomenología de la religión, un punto propio y un ejemplo de la reformatación poscolonial de la ciencia de las religiones.

Quien desee profundizar en la imbricación de Sila con otras instancias encontrará en el léxico los lemas dedicados a Sedna, Igaluk, Pinga, Tornarssuk, Nanook, Tupilak, Anguta, Malina y Qailertetang. De forma supraordenada, el centro cultural Inuit-Tradition enmarca la topografía religiosa del Ártico central.

Quien desee comprender a Sila en el contexto circumpolar más amplio encontrará paralelos importantes en los conceptos sami del tiempo atmosférico y de la atmósfera, en particular en la constelación Beaivi-Sara.