Sila – oddech świata, pogoda i świadomość w myśli inuickiej

W klasyfikacji religioznawczej Sila należy do rzadkich pojęć, które zarazem oznaczają zasadę kosmologiczną, meteorologiczną i epistemiczną. Knud Rasmussen, który w swoich zapiskach z 5. Ekspedycji Thule odsłonił to pojęcie jako religijny klucz do rozumienia centralnoarktycznych Inuit, przetłumaczył je jako rozum świata; inni autorzy, jak Daniel Merkur i Frédéric Laugrand, mówią o oddechu świata.

Ta szerokość przekładów nie jest wyrazem niedookreśloności, lecz odpowiada semantycznej głębi samego słowa, które w zachodnim słowniku nie ma bezpośredniego odpowiednika.

Sila – inaczej niż Sedna – nie jest osadzone w narracyjnej biografii. Sila nie ma paliczków, łodzi, ojca ani narzeczonych. Sila jest niewidzialnym, przenikającym wszystko warunkiem, w którym poruszają się zwierzęta i ludzie.

Właśnie dlatego Inuit postrzegają pogodę jako przejaw przemyślanej, obserwującej, niekiedy karzącej instancji. Pośrednictwo między człowiekiem a światem odbywa się poprzez oddech samego świata, bez konieczności przedstawiania jakiegokolwiek boga.

To podwójne określenie jako pogody i jako rozumu czyni Sila pojęciem pomostowym między postrzeganiem przyrody a refleksją religijną. Współczesna debata klimatyczna przejęła to pojęcie: gdy starszyzna Inuit mówi, że Sila się zmieniło, ma na myśli o wiele więcej niż pogodę – mianowicie porządek świata w kryzysie.

Ta aktualność sprawia, że Sila jest być może najżywszym pojęciem w inuickiej historii religii i odróżnia je od czysto historycznych konceptów innych religii.

Słowo sila jest poświadczone w niemal identycznej formie w całym obszarze językowym Inuit – od Czukotki po Grenlandię – co wskazuje na ogromną głębię tej wyobrażni. Znaczenia obejmują: pogodę na zewnątrz, świat zewnętrzny, niebo, rozum, rozsądek, mądrość, właściwą ocenę sytuacji.

Pochodne od tego pojęcia silatujuq oznacza człowieka mądrego i roztropnego – dosłownie: tego, kto posiada Sila. Ta forma słowotwórcza jest centralnie ważna dla fenomenologii religii, gdyż pokazuje, że mądrość jest tu rozumiana przede wszystkim jako posiadanie Sila, a nie jako osiągnięcie poznawcze.

To, że ten sam rdzeń niesie znaczenie meteorologiczne i intelektualne, nie jest przypadkiem w historii języka. Naukowo dostrzega się w tym rdzenną teorię poznania, w której poprawna ocena środowiska i właściwe myślenie stanowią jedność.

Kto nie potrafi czytać pogody, nie jest mądry; i odwrotnie: kto nie jest mądry, przeoczy znaki pogody. To splecenie jest fenomenologicznie religijnym zjawiskiem samoistnym, bez bezpośredniej analogii w językach europejskich.

W religijnym użyciu językowym pojawia się dodatkowo wyrażenie złożone sila inua, dosłownie: osoba Sila lub człowiek pogody. Oznacza ono quasi-osobową instancję, do której można się zwracać w dyskursie szamańskim, nie tworząc przy tym w pełni ukształtowanej postaci bożej.

To zawieszenie między zasadą a osobą jest naukowo szczególnie pouczające i odpowiada rodzajowi teologii modalnej: Sila jest personalizowane w różnym stopniu zależnie od kontekstu.Theologie: Sila jest – zależnie od kontekstu – adresowane mniej lub bardziej osobowo.

Najstarsze i najbogatsze opisy Sila pochodzą z rozmów Rasmussena z szamanami z Iglulik – Auą, Ivaluardjukiem i Kibkarjukiem – przeprowadzonych w latach dwudziestych XX wieku.

Aua wyjaśnił Rasmussenowi, że Sila jest mocą, której głos jest tak cichy, że słyszą go tylko dzieci, a której przekaz – gdy się odzywa – może zamienić się w burzę, zamieć i głód. To stwierdzenie stało się klasycznym cytatem w naukowym repertuarze dotyczącym arktycznej religii.

Sila było więc pod każdym względem zarazem otaczającą pogodą i czujną instancją rejestrującą ludzkie zachowanie. Inny szaman z Iglulik Schamane powiedział: Umarli i słońce, i księżyc – wszyscy należą do Sila, bo wszystko, co się wydarzyło, jest Sila.

Merkur wyciąga z tego wniosek, że Sila w teologii Iglulik Theologie jest rodzajem monistycznej zasady tła, która obejmuje osobowe bóstwa, nie pochłaniając ich. Interpretacja ta jest naukowo sporna, lecz wywarła znaczny wpływ na późniejsze badania.

W Grenlandii Hinrich Rink przekazuje pojęcie w formie silap inua, w centralnokanadyjskiej tundrze sila, u Inuit znad Mackenzie częściowo jako hila. Mimo dialektalnych różnic funkcja religijna jest wszędzie taka sama.

Stabilność pojęcia na przestrzeni tysięcy kilometrów jest naukowo godna uwagi i wskazuje na bardzo starą warstwę konceptualną, sięgającą prawdopodobnie proto-eskimo-aleutskiego poziomu językowego, a tym samym mogącą liczyć kilka tysiącleci.

W arktycznej codzienności Sila jako pogoda decyduje o życiu i śmierci. Nagłe whiteouty, zamiecie, pękanie morskiego lodu uchodzą za wyraz instancji reagującej na ludzkie zachowanie – bynajmniej nie za przypadkowe zdarzenia przyrodnicze.

Naukowo nie jest to animizm w klasycznym sensie, lecz ekologiczna teologia, w której pogoda uchodzi za wielkość adresowalną osobowo. Ta różnica wobec animizmu w definicjach starszych badań jest analitycznie istotna.

Kosmologicznie Sila jest w niektórych wypowiedziach z Iglulik opisywane jako dawny olbrzym, który po śmierci został rozpostarty nad światem i którego oddech porusza teraz wiatr.

Inne opowieści znają Sila wyłącznie jako otaczający żywioł, bez genealogicznej historii. Ta zmienność nie jest naukowo sprzecznością, lecz odzwierciedleniem faktu, że religia inuicka nie jest systemem dogmatycznym, lecz żyje w tradycji oralnej i konfiguruje się zależnie od kontekstu.

Istotne jest powiązanie z innymi instancjami. Sila stoi obok Sedna jako władczyni zwierząt morskich, obok Igaluk – księżyca – i obok Pinga, która czuwa nad zwierzętami lądowymi.

Moc jest rozdzielona, a Sila tworzy wszechogarniające ramy. Ten podział jest fenomenologicznie osobnym wzorcem i czyni religię inuicką teologią relacji, a nie hierarchii. Świat bóstw jest zorganizowany sieciowo – o piramidowym porządku nie ma mowy.

Podwójne znaczenie semantyczne czyni Sila wielkością etyczną. Kto łamie pittailiniq – tabu – utraci zwierzynę, a ponadto straci swoje Sila, czyli stanie się nierozsądny, błędnie oceni pogodę, zgubi drogę, zamarznie.

Błędy rozumu i nieszczęścia pogodowe są więc dwiema formami przejawu tego samego naruszenia porządku świata. To splecenie jest naukowo doniosłe, gdyż pokazuje, że etyka inuicka funkcjonuje w kategoriach roztropności, a nie winy.

U Iglulik Rasmussen odnotowuje pojęcie, które opisuje jako inuicki stoicyzm: właściwą postawą w burzy jest cierpliwe, jasne, zgodne z Sila znoszenie – nie rozpaczliwy opór.

Kto przechodzi przez burzę, nie tracąc Sila, nie zamarznie. Dyscyplina panowania nad afektami jest religijnie formą oddania się Sila. Ta kontrola afektów znalazła znaczące miejsce w dyskusji etnopsychologicznej.

To powiązanie między pogodą, rozumem i etyczną samodyscypliną przyciągnęło znaczną uwagę w filozofii religii drugiej połowy XX wieku – między innymi w pracach Merkura i w dyskusji nad arktyczną ekologią ducha u Tima Ingolda.

Strukturalne podobieństwo do antycznych etyk stoickich jest uderzające, lecz nie powinno prowadzić do zbyt pochopnego utożsamiania, gdyż konteksty kulturowo-historyczne są różne, a etyka inuicka wyrosła z odmiennej sytuacji historycznej.

Angakkuit – szamani – mieli obok podróży do Sedna drugie, mniej dramatyczne, lecz bliższe codzienności zadanie: uspokajanie lub poruszanie pogody. Ta praktyka była adresowana do Sila.

Przy nadciągającej burzy szaman Schamane mógł wchodzić w trans i wzywać Sila – niekiedy wstrzymując oddech, niekiedy bijąc w powietrze biczem z foczej skóry. Te praktyki są udokumentowane mniej dramatycznie niż podróże do Sedna, lecz w codziennej praktyce religijnej były równie znaczące.

Inne praktyki polegały na kreśleniu małych rysunków lub wygłaszaniu dawnych słów uważanych za formy Sila. Istotna była postawa: nie błagano Sila, lecz ustawiano się właściwie wobec Sila.

Różnica wobec magiczno-instrumentalnej Beschwörung jest naukowo decydująca i odróżnia praktykę inuicką od pokrewnych tradycji syberyjskich, w których zaklęcia pogodowe bywały często bardziej konkretne i manipulacyjne.

Apotropaicznie Inuit posługiwali się też językiem. Określone słowa wobec Sila były tabu, inne należało wypowiedzieć. Kto karcił dziecko, nie zwracał się do niego zbyt surowo, gdyż Sila mogło to zarejestrować i obrócić pogodę przeciw karcącemu.

Ta subtelna konstelacja pokazuje, jak przeplatały się porządek religijny, wychowanie i regulacja pogody. Naukowo jest to paradygmatyczny przypadek religijności przenikającej wszystko, nieograniczonej do rytualnych wysp.

Naukowo Sila jest wyjątkowe, gdyż nie daje się porównać ani z śródziemnomorskim typem Zeusa, ani z indoeuropejskim modelem boga gromu. Bliższe mu jest chińskie qi, stoickie pneuma i polinezyjskie mana, jednak jest ono specyficznie arktycznie zakorzenione w uzależnieniu społeczeństwa łowieckiego od pogody. Ta porównywalność jest fenomenologicznie owocna, lecz nie powinna prowadzić do pochopnych konstruktów uniwersalizmu.

W obrębie regionu zirkumpolarnego najbliższa analogia zarysowuje się wobec saamskiego wyobrażenia Ilmaris lub neneckiego Num, które również obejmuje pogodę i niebo jako monistyczną zasadę.

Tu również personalizacja jest słaba, lecz zasięg pojęcia duży. Ta zbieżność sugeruje istnienie starej zirkumpolarnej warstwy kształtowania konceptów religijnych, której dokładna historia nie została jeszcze opracowana.

Most ku europejskiej filozofii przyrody był budowany wielokrotnie. Hugh Brody i Tim Ingold argumentowali, że Sila można odczytać jako rdzenną wariant szerokiego pojęcia atmosferyczności, które w zachodniej fenomenologii pojawia się u Hermanna Schmitza czy Gernota Böhmego.

Religijna głębia Sila wykracza jednak poza wszelką zachodnią filozofię atmosfery, gdyż – wychodząc poza to, co opisowe – jest istotna dla działania.

Od lat dziewięćdziesiątych XX wieku Sila stało się centralnym pojęciem inuickiego dyskursu klimatycznego. Starszyzna Inuit – między innymi w raportach Inuit Tapiriit Kanatami i Inuit Circumpolar Council – opisuje zmiany klimatu przede wszystkim jako utratę przewidywalności Sila, a nie jako wzrost temperatury. Pogoda staje się nieprzewidywalna, co zarazem oznacza: nie pasuje już do przekazanego rozumu.

Naukowo jest to godne uwagi, gdyż tradycyjne pojęcie religijne staje się językiem kryzysu ekologicznego, nie przeradzając się w fundamentalistyczną restytucję. Badaczka Sheila Watt-Cloutier w The Right to Be Cold użyła Sila jako pojęcia przekładowego w prawnomiędzynarodowej debacie klimatycznej, pokazując tym samym, jak rdzenno-religijne koncepty mogą stawać się globalnie skuteczne politycznie.

Ta aktualność pokazuje, że Sila nie jest minionym fenomenem religijnym, lecz żywym, transformującym się pojęciem. Inuicka nauka etyki pogodowej spotyka się tu z globalnymi dyskursami naukowymi i politycznymi, nie tracąc przy tym własnej głębi.

Naukowo jest to paradygmatyczny przypadek aktywizacji tradycyjnych pojęć na potrzeby współczesnych globalnych dyskursów, posiadający metodyczne znaczenie daleko wykraczające poza tradycję Inuit.

Badania nad Sila przebiegają w trzech fazach. Najpierw polarnicy późnego XIX i wczesnego XX wieku dokumentowali pojęcie fragmentarycznie (Boas, Rink, Birket-Smith). Rasmussen dostarczył w 1929 roku podstawy, która przez dziesięciolecia pozostawała niepodważana. Daniel Merkur i Mircea Eliade zbudowali na tej podstawie syntezę naukową, która w drugiej połowie XX wieku była kanoniczna.

Od lat dziewięćdziesiątych Frédéric Laugrand i Jarich Oosten poświęcają się dokładniejszemu regionalnemu różnicowaniu pojęcia Sila. Wykazują, że Iglulik, Netsilik, Baffin i Grenlandia wypracowują nieznacznie odmienne konotacje, bez rozkładu podstawowej struktury.

Czwartą fazę wyznacza ekologiczna i polityczna aktualizacja od lat dwutysięcznych, w której inuickie autorki i inuiccy autorzy sami publikują o Sila, zmieniając tym samym w istotny sposób stan badań.

W obrębie samej inuickiej przestrzeni kulturowej Sila znalazło miejsce w edukacji szkolnej i wyższej. Przekazywanie pojęcia młodszemu pokoleniu jest dziś częścią świadomego zachowania języka i wiedzy, któremu towarzyszy nauka, lecz którego ona nie zastępuje.

To podwojenie między rdzenną wspólnotą wiedzy a badaniami akademickimi jest fenomenologicznie osobnym punktem i przykładem postkolonialnego przeformatowania religioznawstwa.

Kto chce pogłębić wiedzę o powiązaniach Sila z innymi instancjami, znajdzie w leksykonie hasła dotyczące Sedna, Igaluk, Pinga, Tornarssuk, Nanook, Tupilak, Anguta, Malina i Qailertetang. Nadrzędnie topografię religijną centralnej Arktyki obejmuje hub kulturowy Tradycja Inuit.

Kto chce rozumieć Sila w szerszym porównaniu zirkumpolarnym, znajdzie ważne analogie w saamskich pojęciach pogody i atmosfery, zwłaszcza w konstelacji Beaivi-Sara.saamskich pojęciach pogody i atmosfery ważne analogie, zwłaszcza w konstelacji Beaivi-Sara.