Malina – bogini słońca i siostra księżyca w tradycji Inuitów

Malina jest w inuickim panteonie słońcem w spersonalizowanej formie żeńskiej. Z religioznawczego punktu widzenia godne uwagi jest to, że tradycja Inuit – podobnie jak większość tradycji okołobiegunowych i północnoeuropejskich – pojmuje słońce jako żeńskie, a księżyc jako męski, w przeciwieństwie do wielu tradycji śródziemnomorskich, w których polaryzacja jest odwrotna. To przypisanie płci stanowi istotną cechę fenomenologii religii.

Malina nie jest samodzielnym, niezależnym bóstwem, lecz jest zawsze przywoływana w odniesieniu do mitu o bracie Igaluk. Jej ucieczka na niebo i nieustanne prześladowanie przez Igaluk strukturyzują dobowy cykl, a tym samym podstawowy porządek czasu. To narracyjne powiązanie z Igaluk stanowi z fenomenologicznego punktu widzenia odrębne zjawisko.

Mimo tego narracyjnego powiązania Malina pełni własne funkcje rytualne, przede wszystkim w obszarze praktyk kobiecych, czystości, porodu oraz mroźnej zimy, której koniec wyznacza jej powrót po nocy polarnej. Jej religijna doniosłość jest ściśle związana z arktycznym cyklem rocznym i czyni ją kluczową postacią cyklicznego pojmowania czasu przez Inuit.

Bogini słońca Malina, przekazywana zawsze w odniesieniu do mitu o jej bracie Igaluk, została zbadana przez nowsze badania z użyciem rozszerzonych podejść metodycznych, łączących dokładność etnograficzną, językową krytykę źródeł i perspektywę porównawczą. Dziś sama inuicka wspólnota wiedzy bierze udział w tych badaniach i koryguje wcześniejsze, niekiedy kolonialne zachodnie interpretacje.

Dodatkowych informacji dostarcza religioznawczo-socjologiczne pytanie o funkcję Maliny w społecznym porządku tradycyjnej wspólnoty Inuit. Ponieważ jej rytualna doniosłość była związana z praktykami kobiecymi, porodem i cyklem rocznym, widać na jej przykładzie, że struktura religijna nie była oddzielona od praktyki społecznej, lecz ściśle z nią spleciona.

To splecenie tworzy odrębne pole badań antropologii religii, które systematycznie badali przede wszystkim Frédéric Laugrand i Jarich Oosten.

Nazwa Malina jest najlepiej poświadczona w dialekcie zachodniogrenladzkim. Pod względem etymologicznym nie została ostatecznie wyjaśniona, mogłaby jednak być spokrewniona z rdzeniem maliŋŋuq, oznaczającym śledzenie lub ściganie. Naukowo odpowiada to narracji, w której struktura prześladowania jest centralnym motywem.

Inne nazwy słońca w językach inuickich to seqineq, siqiniq lub siqinniq. Nazwy te oznaczają jednak przede wszystkim obiekt niebieski, nie zaś spersonifikowaną boginię. Różnica ta jest naukowo istotna: nie każde określenie słońca niesie z sobą teologiczną postać Maliny. Metodyczna staranność w pracy ze źródłami jest tu decydująca.

W Iglulik pojawia się forma Akycha lub Malik, we wschodniej Grenlandii – Naajaa. Regionalna różnorodność odpowiada ogólnej różnorodności językowej świata inuickiego i powinna być uwzględniana w naukowym opracowaniu. Systematyczna synteza językowa wciąż pozostaje do wykonania.

W porównawczym religioznawstwie Malina wpisuje się w schemat okołobiegunowej topografii religijnej, zachowującej zadziwiająco stabilną strukturę na przestrzeni tysięcy kilometrów. Ta strukturalna stabilność należy z fenomenologicznego punktu widzenia do najbardziej godnych uwagi wyników dyscypliny i jest nadal dyskutowana.

Centralny mit dotyczący Maliny jest tożsamy z mitem o Igaluk, opisanym już w tamtym miejscu. Z perspektywy Maliny jest on narracją kobiecego samostanowienia i stworzenia kosmicznego porządku przez samodzielną ucieczkę. Ta perspektywa jest naukowo produktywna i została explicite przedstawiona przez Birgitte Sonne i Pamelę Stern.

Malina oznacza swojego brata sadzą, rozpoznaje jego tożsamość, odcina sobie piersi ze wstydu, rzuca je ku niemu i ucieka z jasną pochodnią na niebo. Jej jasność przewyższa jasność brata, ponieważ uciekła pierwsza i chwyciła jaśniejszą pochodnię. Igaluk podąża za nią, lecz pozostaje w tyle.

Naukowo narracja ta nie jest pasywną opowieścią o ofierze, lecz czynem: Malina działa – oznacza siebie, dokonuje samookaleczenia, ucieka. Staje się słońcem dzięki własnej inicjatywie, a nie dzięki boskiej interwencji. Ten aktywny element zasługuje na szczególną uwagę fenomenologiczną i odróżnia ją od mitów słonecznych skoncentrowanych wyłącznie na ofierze.

Religijna doniosłość Maliny jest kształtowana przez arktyczny cykl roczny. Noc polarna, podczas której słońce przez tygodnie nie wznosi się ponad horyzont, była stanem naładowanym religijnie. Powrót Maliny wiosną był rytualnie witany – w niektórych regionach małymi uroczystościami, w innych szczególnymi tabu.

Rasmussen relacjonuje z Iglulik, że przy pierwszym widoku słońca po nocy polarnej dzieci śpiewały szczególne pieśni, którymi witały powracającą boginię słońca. Praktyka ta nie była porównywalna z intensywną kulturą świąt południowych kultów solarnych, miała jednak własną rytualną głębię i naukowe znaczenie jako arktyczny rytuał powitania słońca.

Latem, gdy słońce nie zachodzi, Malina była obecna w inny sposób: stale widoczna, jasna, w pewnym sensie przytłaczająca. To podwójne doświadczenie nieobecności i wszechobecności stanowi z fenomenologicznego punktu widzenia osobliwość arktycznej czci słońca i tworzy rytm przeżycia religijnego niemożliwy do osiągnięcia w umiarkowanych strefach klimatycznych.

Malina jest szczególnie bliska kobietom w praktyce religijnej. Przy porodzie, menstruacji i w fazach tabu kształtujących życie kobiet była przywoływana. Wyobrażenie religijne polegało na tym, że słońce jako starsza, doświadczona kobieta jest wrażliwa na przeżycia ludzkich kobiet. Ta konstelacja empatii jest z fenomenologicznego punktu widzenia odrębnym zjawiskiem.

Pewne rytuały, takie jak oczyszczające kąpiele w śniegu lub noszenie określonych amuletów, były związane z Maliną. Naukowo należy to do szerszej klasy kobiecej czci słońca, poświadczonej w różnych wariantach w regionie okołobiegunowym, tworzącej własne porównawcze pole badań.

U Inuit Karibu powiązanie to było mniej wyraźne niż u Iglulik. Regionalna różnorodność jest znaczna i nie powinna być sprowadzana do jednolitej teologii Maliny. Zadaniem naukowym jest zróżnicowany opis regionalny, a nie harmonizująca synteza.

W praktyce szamańskiej Malina mogła być przywoływana jako symbol nadziei. Przy chorobie, głodzie lub rozpaczy jej powrót z nocy polarnej był interpretowany jako wzorzec odrodzenia. Szamani nie podróżowali w transie przede wszystkim do słońca tak jak do księżyca, mogli jednak odwoływać się do jej siły jako podpory.

Pod względem czasowym Malina strukturyzuje dobowy cykl. Podczas gdy cykle księżyca wyznaczają miesiące, słońce wyznacza dzień i porę roku. Naukowo ta komplementarna struktura czasu jest ważnym elementem inuickiej kosmologii i czyni rodzeństwo Malina–Igaluk kalendarzowo-religijną diadą.

We współczesnej sztuce Inuit Malina jest obecna, często w dyptykach z Igaluk. Asymetria obojga rodzeństwa, ich konflikt, ich wzajemne prześladowanie są artystycznie produktywnie przetwarzane. Z fenomenologicznego punktu widzenia uwidacznia się w tym trwała żywotność mitu i jego nośność jako artystycznej inspiracji.

Żeńskie bóstwa słońca są szeroko rozpowszechnione w regionie okołobiegunowym i północnoeuropejskim. Saamijska Beaivi, fińsko-ugryjska Päivätär, germańska Sól, bałtycka Saulė oraz japońska Amaterasu tworzą porównywalną klasę bogiń słońca.

To rozpowszechnienie nie jest naukowo przypadkowe. Odzwierciedla szerokie północne przypisanie płci ciałom niebieskim, które w perspektywie porównawczej tworzy własny region w skali globalnej. Głębokość historyczno-religijna tej warstwy jest przedmiotem trwających badań i nie powinna prowadzić do pochopnych konstrukcji uniwersalistycznych.

W obrębie tradycji Inuit Malina pozostaje w komplementarnej relacji z Igaluk, podobnie jak Sedna z Anguta. Pary rodzeństwa tworzą powracający wzorzec religijny i stanowią z fenomenologicznego punktu widzenia odrębny schemat strukturalny inuickiej teologii.

Misja atakowała Malinę w mniejszym stopniu niż Sednę czy Tornarssuk, ponieważ jej funkcja nie była bezpośrednio związana z szamanizmem ani strukturami tabu. Niemniej mit o kazirodztwie był niekiedy odbierany jako skandaliczny i wycofywany z publicznego przekazu.mitem o kazirodztwie był niekiedy odbierany jako skandaliczny i wycofywany z publicznego przekazu.

We współczesnej kulturze Inuit Malina jest obecna jako postać symboliczna, często w feministycznej interpretacji jako przykład kobiecego samostanowienia wobec przemocy seksualnej. To nowoczesne przywłaszczenie nie jest historycznie poświadczone, jest jednak kulturowo istotne i stanowi przykład aktywizacji tradycyjnych narracji w aktualnych dyskursach.

W podręcznikach szkolnych i muzeach Malina jest ostrożnie przybliżana. Historyczna głębokość jej postaci jest coraz szerzej uznawana, bez rekonstruowania systematycznej teologii. Ta ostrożność jest odpowiednia z dydaktycznego punktu widzenia, ponieważ stan źródeł nie pozwala na harmonizującą syntezę.

Badania nad Maliną są splecione z badaniami nad Igaluk. Rasmussen, Boas, Birket-Smith i Merkur są głównymi źródłami. Samodzielna monografia poświęcona Malinie nie istnieje, co samo w sobie odzwierciedla historię badań: męska strona mitu przez długi czas przyciągała więcej uwagi niż strona żeńska.

Aktualne badania, zwłaszcza Birgitte Sonne i Pameli Stern, mocniej uwypuklają własną funkcję religijną Maliny i nie przedstawiają jej wyłącznie jako prześladowanej przez brata. To przesunięcie perspektywy jest naukowo produktywne i odpowiada szerszej feministycznej reformatyzacji historii religii kultur rdzennych.

W przyszłych badaniach nad religią Inuit pożądane byłoby dokładniejsze opracowanie kobiecych rytuałów związanych z Maliną, o ile pozwalają na to źródła. Takie opracowanie w sposób istotny uzupełniłoby całościowy obraz inuickiego panteonu i korygowałoby jednostronnie męski charakter dotychczasowych badań.

Malina łączy się z Igaluk, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak i Qailertetang. Centrum kulturowe tradycja Inuit obramowuje solarną teologię. Strukturalnie podobne boginie słońca znajdują się w saamijskiej serii haseł przy Beaivi.