مالينا - إلهة الشمس وأخت القمر في تقاليد الإنويت

مالينا في البنثيون الإنويتي هي الشمس في صورة أنثوية مُشخصَنة. والجدير بالملاحظة في علم الأديان أن تقاليد الإنويت، كمعظم التقاليد الجليدية الدائرية والشمال أوروبية، تُضفي على الشمس صفة التأنيث وعلى القمر صفة التذكير، خلافاً لكثير من التقاليد المتوسطية التي تعكس هذه الثنائية. وهذا التوزيع الجنسي سمةٌ فينومينولوجية دينية بالغة الأهمية.

ولا تُعدّ مالينا إلهةً مستقلة قائمة بذاتها، بل تُذكر دائماً في سياق أسطورة أخيها إيغالوك. وفرارها إلى السماء ومطاردة إيغالوك لها الدائمة يُهيكلان دورة اليوم وبالتالي النظام الأساسي للزمن. وهذا الارتباط السردي بإيغالوك ظاهرةٌ فينومينولوجية دينية مستقلة بذاتها.

بيد أن لمالينا، على الرغم من هذا الارتباط السردي، وظائف طقسية خاصة، لا سيما في مجال ممارسات المرأة والطهارة والولادة وفصل الشتاء البارد الذي تُعلن عودتها بعد ليل القطب نهايته. وترتبط أهميتها الدينية ارتباطاً وثيقاً بالدورة السنوية الأركتيكية، مما يجعلها شخصيةً محوريةً في التصور الزمني الدوري لدى الإنويت.

وقد استجلى البحث الحديث إلهة الشمس مالينا، التي تُروى دائماً في سياق أسطورة أخيها إيغالوك، بمناهج موسَّعة تجمع بين الدقة الإثنوغرافية ونقد المصادر اللغوية والمنظور المقارن. واليوم باتت مجتمعات المعرفة الإنويتية ذاتها جزءاً من هذا البحث، وهي تصحح الإسقاطات الغربية الأقدم عهداً التي تحمل أحياناً طابعاً استعمارياً.

ويضيف السؤال الاجتماع-ديني عن وظيفة مالينا في النظام الاجتماعي للمجتمع الإنويتي التقليدي بُعداً كاشفاً آخر. إذ يتجلى من خلال ارتباطها الطقسي بممارسات المرأة والولادة والدورة السنوية أن البنية الدينية لم تكن منفصلة عن الممارسة الاجتماعية بل متشابكة معها تشابكاً عميقاً.

ويُشكّل هذا التشابك حقلاً أنثروبولوجياً-دينياً مستقلاً درسه بصورة منهجية فريدريك لوغران وياريخ أوستن.

الاسم مالينا (Malina) الأكثر توثيقاً في اللهجة الغرب-غرينلاندية. ولا يزال اشتقاقه غير محسوم، غير أنه قد يكون مرتبطاً بالجذر maliŋŋuq الدال على المطاردة. وهذا يتوافق علمياً مع الرواية التي يُعدّ فيها نمط المطاردة الموتيف المحوري.

وثمة أسماء أخرى للشمس في اللغات الإنويتية كـseqineq وsiqiniq وsiqinniq، غير أن هذه الأسماء تشير أساساً إلى الجرم السماوي لا إلى الإلهة المُشخصَنة. وهذا الفارق مهمٌ علمياً: فليس كل مسمى للشمس حاملاً للصورة اللاهوتية لمالينا. والدقة المنهجية في تحليل المصادر حاسمةٌ في هذا الشأن.

وفي إيغلوليك تظهر صيغة أكيتشا (Akycha) أو ماليك (Malik)، وفي شرق غرينلاند نَجاء (Naajaa). ويعكس هذا التنوع الإقليمي التنوعَ اللغوي العام للعالم الإنويتي، وينبغي مراعاته في الأعمال العلمية. ولا تزال تركيبةٌ لغوية منهجية شاملة غائبة.

وفي علم الأديان المقارن تنتسب مالينا إلى نمط الطوبوغرافيا الدينية الجليدية الدائرية المتجلي على آلاف الكيلومترات بثباتٍ بنيوي مذهل. وهذا الثبات البنيوي من أبرز ما تسجله الفينومينولوجيا الدينية ولا يزال موضع نقاش مستمر.

الأسطورة المحورية المتعلقة بمالينا متطابقة مع أسطورة إيغالوك وقد سبق شرحها هناك. من منظور مالينا، هي رواية عن التأكيد الذاتي للمرأة وخلق النظام الكوني عبر الفرار المستقل. هذا المنظور منتج علمياً وقد أبرزته صراحةً بيرغيته سون وباميلا ستيرن.

تضع مالينا علامة على أخيها بالسخام، وتتعرف على هويته، فتقطع ثدييها خجلاً وترميهما إليه، ثم تفر إلى السماء حاملةً شعلة مضيئة. يفوق بريقها بريق أخيها لأنها فرت أولاً وانتزعت الشعلة الأكثر إضاءة. يتبعها إيغالوك لكنه يتخلف عنها.

من الناحية العلمية، هذه الرواية ليست سرداً سلبياً عن الأضحية، بل هي فعل: مالينا تتصرف حين تضع العلامة بنفسها، وحين تُشوّه جسدها، وحين تفر. تصبح الشمس بمبادرتها الذاتية لا بتدخل إلهي. هذا المكون الفاعل يستحق اهتماماً خاصاً في فينومينولوجيا الأديان ويميزها عن أساطير الشمس القائمة على الأضحية البحتة.

تتشكّل الأهمية الدينية لمالينا بالدورة السنوية الأركتيكية. وليل القطب، حين لا تشرق الشمس فوق الأفق أسابيع متواصلة، حالةٌ محمّلة دينياً. وقد استُقبلت عودة مالينا في الربيع بطقوس احتفالية، وبمهرجانات صغيرة في بعض المناطق وبمحظورات خاصة في مناطق أخرى.

ويروي راسموسن من إيغلوليك أن الأطفال كانوا يُنشدون أناشيد خاصة عند رؤية الشمس أول مرة بعد ليل القطب، يستقبلون بها إلهة الشمس العائدة. ولم تكن هذه الممارسة قابلةً للمقارنة بعبادات الشمس الاحتفالية المكثفة في الجنوب، غير أنها كانت تحمل عمقاً طقسياً خاصاً وأهمية علمية بوصفها طقس ترحيب أركتيكي بالشمس.

أما في الصيف، حين لا تغيب الشمس، فكانت مالينا حضوراً مغايراً: دائمةَ الظهور، ساطعة، ساحقة بوجه ما. وهذا التردد بين الغياب والحضور الدائم خصوصيةٌ فينومينولوجية لتبجيل الشمس في القطب يولّد إيقاعاً من التجربة الدينية غير ممكن في المناخات المعتدلة.

ترتبط مالينا ارتباطاً وثيقاً بالنساء من الناحية الدينية الممارساتية. فقد كانت تُستدعى عند الولادة وأثناء الدورة الشهرية وفي مراحل التابو التي تسم حياة المرأة. كان التصور الديني يقوم على أن الشمس، بوصفها امرأة أكبر سناً ومجرِّبة، قادرة على الاستجابة لتجارب النساء البشريات. وهذا النظام القائم على التعاطف يمثل ظاهرة قائمة بذاتها من منظور ظاهراتية الأديان.

كانت بعض الطقوس، كأحواض التطهير في الثلج أو حمل تمائم بعينها، مرتبطة بمالينا. وعلمياً، ينتمي هذا إلى الفئة الأشمل لتبجيل الشمس الأنثى، الموثق في المنطقة القطبية الشمالية بصور متنوعة، والذي يشكل حقلاً بحثياً مقارناً مستقلاً.

كان هذا الارتباط أقل وضوحاً لدى إينويت كاريبو مقارنةً بإيغلوليك. والتباين الإقليمي كبير، وينبغي ألا يُختزل في لاهوت موحد لمالينا. وتتمثل المهمة العلمية في الوصف الإقليمي الدقيق عوضاً عن التوليف التوفيقي.

في الممارسة الشامانية كان يمكن الاستشهاد بمالينا رمزاً للأمل. فعند المرض أو الجوع أو اليأس كانت عودتها من ليل القطب تُفسَّر نموذجاً للانتعاش. ولم يكن الشامانيون يرحلون في حالة الترانس أساساً إلى الشمس كما يفعلون نحو القمر، بيد أنهم كانوا يستمدون قوتها دعماً لهم.

وعلى صعيد الزمن تُهيكل مالينا دورة اليوم، فبينما يضبط القمر الأشهر تحدد الشمس اليوم والفصل. وهذا البناء الزمني التكاملي عنصرٌ مهم في الكوزمولوجيا الإنويتية، ويجعل ثنائي الأخ والأخت مالينا-إيغالوك ثنائيةً تقويمية-دينية.

وفي الفن الإنويتي المعاصر تحضر مالينا كثيراً في لوحات ثنائية مع إيغالوك. ويُوظَّف فنياً اللاتماثل بين الأخوين وصراعهما ومطاردتهما توظيفاً خلاقاً. ويتجلى من ذلك فينومينولوجياً حيوية الأسطورة المستمرة وقدرتها الإلهامية كمصدر للإبداع الفني.

تنتشر إلهات الشمس الأنثوية انتشاراً واسعاً في المنطقة الجليدية الدائرية وشمال أوروبا. وتُشكّل كلٌّ من بيافي السامية، وبَيفاتار الفنلندية-الأوغرية، وسُل الجرمانية، وساولي البلطية، وأماتيراسو اليابانية فئةً مقارنةً من إلهات الشمس.

وهذا الانتشار ليس اعتباطياً علمياً، بل يعكس توزيعاً جنسياً شمالياً واسعاً للأجرام السماوية يُشكّل في منظور المقارنة العالمية منطقةً متميزة. والعمق التاريخي الديني لهذه الطبقة موضوع بحث مستمر وينبغي ألا يفضي إلى بناءات كونية متسرعة.

وضمن تقاليد الإنويت تقوم مالينا في علاقة تكاملية مع إيغالوك، مماثلةً لما بين سيدنا وأنغوتا. وتُشكّل أزواج الأخوة هذه نمطاً دينياً متكرراً وهي فينومينولوجياً بنيةٌ متمايزة في لاهوت الإنويت.

أثّرت البعثة التبشيرية في مالينا تأثيراً أقل مما أثّرته في سيدنا أو تورناسوك، لأن وظيفتها لم تكن مرتبطة مباشرةً بـالشامانية أو بنى المحظورات. بيد أن أسطورة زنا المحارم أُحسَّت أحياناً بوصفها مثيرة للاستهجان فأُسقطت من الرواية العامة.

في الثقافة الإينويتية المعاصرة، تحضر مالينا بوصفها شخصية رمزية، وكثيراً ما تُقرأ في ضوء نسوي بوصفها نموذجاً لتأكيد المرأة ذاتها في مواجهة العنف الجنسي. هذا التملك الحديث لا يمكن إثباته تاريخياً من الناحية العلمية، غير أنه وثيق الصلة ثقافياً ومثال على استحضار الروايات التقليدية في الخطابات الراهنة.

تُقدَّم مالينا في الكتب المدرسية والمتاحف بأسلوب متحفظ. ويتزايد الاعتراف بعمقها التاريخي دون أن تُعاد صياغة لاهوت منهجي. وهذا التحفظ ملائم من الناحية التعليمية الدينية، إذ لا تتيح حالة المصادر أي تركيب توفيقي منسجم.

البحث في مالينا متشابكٌ مع البحث في إيغالوك. وراسموسن وبواس وبيركيت-سميث وميركور هم المصادر الرئيسية. ولا توجد دراسة مستقلة مكرسة لمالينا، وهو ما يعكس تاريخ البحث نفسه: فالجانب الذكوري من الأسطورة حظي باهتمام أطول من الجانب الأنثوي.

والبحث الحديث، لا سيما عند بيرغيتي سون وباميلا ستيرن، يُبرز وظيفة مالينا الدينية المستقلة بصورة أوضح ولا يُقدّمها مجرد مطاردة الأخ. وهذا التحول في المنظور منتجٌ علمياً ويتوافق مع إعادة صياغة نسوية أشمل لتاريخ أديان الثقافات الأصلية.

وفي بحث الديانة الإنويتية المستقبلي تبدو دراسةٌ أدق لطقوس المرأة المرتبطة بمالينا أمراً مرغوباً بقدر ما تتيحه المصادر. وسيُضيف هذا الاستجلاء إضافةً جوهرية إلى الصورة الكلية للبنثيون الإنويتي ويُصحح الحالة البحثية ذات التحيز الذكوري.

تتصل مالينا بـإيغالوك وسيدنا وسيلا وبينغا وأنغوتا ونانوك وتورنارسوك وتوبيلاك وقايلرتيتانغ. ويُؤطر مركز الثقافة تقاليد الإنويت لاهوتَ الشمس. وإلهات الشمس ذات البنية المماثلة موجودةٌ في سلسلة مداخل السامية عند بيافي.