Malina - Hyjnesha e Diellit dhe Motra e Hënës në Traditën Inuit
Nga Ralf Ittermann · kontrolluar së fundi më
Malina është në traditën e arktikut qendror Inuit hyjnesha e diellit, motra e hënës Igaluk dhe protagonistja e njërit prej miteve qendrore të Inuit-ve. Arratisja e saj nga vëllai shpjegon ndarjen e ditës nga nata. Nga pikëpamja e shkencës fetare, ajo përmendet gjithmonë në lidhje me mitin rreth vëllait Igaluk dhe jo si hyjni e pavarur, e vetëqëndruese.
Malina është hyjnesha e diellit e Inuit-ve dhe motra e perëndisë së hënës Igaluk në mitologjinë arktike.
Profil: Malina
Malina: aspektet më të rëndësishme në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmblidhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet.
Malina është perëndeshë e Diellit te Inuitët e Arktikut qendror dhe motra e Hënës Igaluk. Emri dëshmohet më shpesh në dialektin e Grenlandës perëndimore dhe mund të jetë i lidhur me maliŋŋuq, ndjek; në Iglulik shfaqen Akycha ose Malik, në Grenlandën lindore Naajaa. Njohuria vjen nga shënime të bëra nga shekulli i 19-të nga misionarë, gjuetarë balenash, tregtarë dhe etnografë.
Malina është Dielli në trajtë të personalizuar. Ikja e saj nga Igaluk dhe ndjekja e tij strukturojnë ciklin ditor dhe rendin themelor të kohës; ajo përcakton ditën dhe stinën, ndërsa hëna përcakton muajt. Kthimi i saj pas natës polare shënon fundin e dimrit të ftohtë, dhe në sëmundje ose uri ajo mund të thirrej si simbol shprese.
Malina konsiderohet grua më e moshuar, e sprovuar, që në rrëfim ikën në qiell me një pishtar të ndritshëm dhe atje ndriçon më shumë se vëllai i saj. Në artin bashkëkohor të Inuitëve ajo shfaqet shpesh në diptik me Igalukun; asimetria e vëllezërve dhe ndjekja e tyre trajtohen artistikisht.
Kthimi i Diellit pas natës polare pritej në mënyrë rituale, në disa rajone me festa të vogla, në të tjera me tabu të veçanta. Rasmussen raporton nga Iglulik se fëmijët këndonin këngë të veçanta kur e shihnin Diellin për herë të parë. Malina është e afërt me gratë në praktikën fetare, më pak e theksuar te Inuitët e Karibusë sesa te iglulikët.
Motivet qendrore janë pishtari i ndritshëm me të cilin Malina ikën në qiell dhe blozë me të cilën ajo shënon vëllanë. Si simbol ajo përfaqëson shpresën dhe kohën: Dielli përcakton ditën dhe stinën, dhe në verë është vazhdimisht i dukshëm, i ndritshëm dhe në disa aspekte dërrmues.
Perëndeshat e krahasueshme të Diellit janë Beaivi samë, Päivätär finno-ugrike, Sól gjermanike dhe Saulė baltike; ato pasqyrojnë një ndarje veriore ku dielli është femër dhe hëna mashkull, ndryshe nga shumë tradita mesdhetare. Brenda Inuitëve, Malina qëndron në marrëdhënie plotësuese me Igalukun, ngjashëm si Sedna me Angutën.
Klasifikimi dhe profili i shkurtër
Malina është në panteonin inuit dielli në formë femërore të personifikuar. Është e dukshme nga pikëpamja e shkencës fetare se tradita inuit, si shumica e traditave cirkumpolare dhe verieuropiane, e koncepton diellin si femëror dhe hënën si mashkullor, ndryshe nga shumë tradita mesdhetare, ku polariteti është i kundërt. Kjo caktim gjinor është një tipar i rëndësishëm fenomenologjik-fetar.
Malina nuk është një hyjni e pavarur dhe vetëqëndruese, por përmendet gjithmonë në lidhje me mitin rreth vëllait Igaluk. Arratisja e saj në qiell dhe ndjekja e përhershme nga Igaluk strukturojnë ciklin ditor dhe kështu rendin themelor të kohës. Kjo lidhje narrative me Igaluk-un është në vetvete një fenomen i pavarur fenomenologjik-fetar.
Pavarësisht kësaj lidhjeje narrative, Malina ka funksione rituale të veta, kryesisht në fushën e dimrit të ftohtë, fund i të cilit shënohet me kthimin e saj pas natës polare. Rëndësia e saj fetare është e lidhur ngushtë me ciklin vjetor arktik dhe e bën atë figurë kyçe të konceptit ciklik të kohës tek Inuit-et.
Hyjnesha e diellit Malina, e cila transmetohet gjithmonë në lidhje me mitin rreth vëllait të saj Igaluk, është shqyrtuar nga studimet e kohëve të fundit me qasje metodologjike të zgjeruara, që bashkojnë saktësinë etnografike, kritikën gjuhësore të burimeve dhe perspektivën krahasuese. Sot bashkësia e dijes inuit vetë merr pjesë në këtë kërkim dhe korrigjon atribuimet perëndimore të vjetra, shpesh të ngjyrosura nga kolonializmi.
Ndriçim shtesë jep edhe pyetja sociologjike-fetare mbi funksionin e Malinës në rendin shoqëror të komunitetit tradicional inuit. Meqenëse rëndësia e saj rituale lidhej me ciklin vjetor, ajo tregon se struktura fetare nuk ishte e ndarë nga praktika shoqërore, por e ndërthurur ngushtë me të.
Kjo ndërthurje përbën një fushë të veçantë antropologjike-fetare kërkimi, të cilën veçanërisht Frédéric Laugrand dhe Jarich Oosten e kanë studiuar sistematikisht.
Emri dhe etimologjia
Emri Malina është i dëshmuar më shpesh në dialektin groenlandez perëndimor. Etimologjikisht nuk është sqaruar përfundimisht, por mund të ketë lidhje me rrënjën maliŋŋuq, që do të thotë ndjekje. Shkencërisht kjo përputhet me tregimin, në të cilin struktura e ndjekjes është motivi qendror.
Emra të tjerë për diellin në gjuhët inuit janë seqineq, siqiniq ose siqinniq. Megjithatë, këta emra shënojnë kryesisht trupin qiellor, jo hyjneshën e personifikuar. Dallimi është i rëndësishëm shkencërisht: jo çdo emërtim i diellit bart figurën teologjike të Malinës. Kujdesi metodologjik në punën me burimet është vendimtar këtu.
Në Iglulik shfaqet forma Akycha ose Malik, në Groenlandën Lindore Naajaa. Varianti rajonal i përgjigjet shumëllojshmërisë gjuhësore të përgjithshme të botës inuit dhe duhet marrë parasysh gjatë elaborimit shkencor. Një sintezë gjuhësore sistematike ende mungon.
Në shkencën krahasuese të feve Malina futet në modelin e topografisë fetare cirkumpolare, e cila ruhet me strukturë befasueshëm të qëndrueshme në hapësirat e mijëra kilometrave. Kjo stabilitet strukturor i përket nga pikëpamja fenomenologjike-fetare gjetjeve më të dukshme të disiplinës dhe vazhdon të diskutohet deri sot.
Miti i incestit dhe arratisjes
Miti qendror rreth Malinës është identik me mitin e Igaluk-ut dhe është përshkruar tashmë atje. Nga perspektiva e Malinës, ai është një tregim i vetëvendosjes femërore dhe i krijimit të rendit kozmik nëpërmjet arratisjes së lirë. Kjo perspektivë është produktive shkencërisht.
Malina shënon vëllanë me blozë, njeh identitetin e tij, i pret gjinjtë nga turpi, ia hedh atij dhe arrin me një pishtar të ndritshëm në qiell. Ndriçimi i saj tejkalon atë të vëllait, sepse ajo arriti e para dhe mori pishtarin më të ndritshëm. Igaluku ndjek, por mbetet pas.
Shkencërisht ky tregim nuk është një narrativ pasiv flijimi, por një veprim: Malina vepron duke shënuar veten, duke u vetëshkatërruar, duke arratisur. Ajo bëhet diell nëpërmjet iniciativës së saj, jo nëpërmjet një ndërhyrjeje hyjnore. Kjo komponentë aktive meriton vëmendje të veçantë fenomenologjike-fetare dhe dallohet nga mitet e diellit të orientuara thjesht drejt flijimit.
Dielli, errësira dhe cikli vjetor arktik
Rëndësia fetare e Malinës formohet nga cikli vjetor arktik. Nata polare, gjatë së cilës dielli nuk shfaqet mbi horizont për javë të tëra, ishte një gjendje e ngarkuar fetarisht. Kthimi i Malinës në pranverë pritej ritualisht, në disa rajone me festa të vogla, në të tjera me tabuje të veçanta.
Rasmussen raporton nga Iglulik se kur dielli shihej për herë të parë pas natës polare, fëmijët këndonin këngë të veçanta me të cilat përshëndetnin hyjneshën e diellit që kthehej. Kjo praktikë nuk ishte e krahasueshme me kulturën e festës intensive të kulteve jugore të diellit, por kishte thellësinë e vet rituale dhe rëndësinë shkencore si ritual arktik i përshëndetjes së diellit.
Në verë, kur dielli nuk perëndon, Malina ishte një prania e ndryshme: gjithmonë e dukshme, e ndritshme, në disa aspekte mbizotëruese. Dyfishimi i mungesës dhe pranisë së plotë është nga pikëpamja fenomenologjike-fetare një veçori e kultit arktik të diellit dhe krijon një ritëm të përvojës fetare që nuk është i mundur në zonat klimatike të buta.
Malina dhe praktika femërore
Malina është veçanërisht e afërt fetarisht-praktikisht me gratë. Koncepti fetar ishte se dielli si grua e vjetër dhe e provuar ishte i ndjeshëm ndaj përvojave të grave njerëzore. Kjo konstelacion empatie është në vetvete një fenomen i veçantë fenomenologjik-fetar.
Shkencërisht kjo i përket klasës më të gjerë të kulteve femërore të diellit, të dëshmuara në variante në rajonin cirkumpolar, dhe formojnë një fushë të veçantë kërkimi krahasues.
Tek Inuit-et e Caribou kjo lidhje ishte më pak e shprehur se tek ata të Iglulik-ut. Varianti rajonal është i konsiderueshëm dhe nuk duhet të kompresohet në një teologji të unifikuar të Malinës. Detyra shkencore konsiston në përshkrimin e diferencuar rajonal sesa në një sintezë harmonizuese.
Dielli si simbol shprese dhe kohe
Në praktikën shamanike Malina mund të thirrej si simbol shprese. Gjatë sëmundjes, urisë ose dëshpërimit, kthimi i saj nga nata polare interpretohej si shembull i një rimëkëmbje. Shamanët nuk udhëtonin në trans kryesisht drejt diellit si drejt hënës, por mund të kërkonin forcën e saj si mbështetje.
Nga pikëpamja kohore Malina strukturon ciklin ditor. Ndërkohë që ciklet e hënës përcaktojnë muajt, dielli jep ditën dhe stinën. Shkencërisht kjo strukturë kohore komplementare është një element i rëndësishëm i kozmologjisë inuit dhe e bën çiftin vëlla-motër Malina-Igaluk një diadë kalendarike-fetare.
Në artin bashkëkohor inuit Malina është e pranishme, shpesh në diptik me Igaluk-un. Asimetria e dy vëllezërve, konflikti i tyre, ndjekja e tyre bëhet produktive artistikisht. Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare ky fakt tregon gjallërinë e vazhdueshme të mitit dhe kapacitetin e tij si frymëzim artistik.
Krahasimi me hyjneshat e tjera të diellit
Hyjneshat femërore të diellit janë të përhapur gjerësisht në rajonin cirkumpolar dhe verieuropian. Beaivi e Sami-ve, Päivätär fino-ugrike, Sól gjermanike dhe Saulė baltike formojnë një klasë të krahasueshme hyjneshash të diellit.
Kjo përhapje nuk është e rastit shkencërisht. Ajo pasqyron një caktim të gjerë verior të trupave qiellorë sipas gjinisë, i cili në perspektivën krahasuese globale formon një rajon të veçantë. Thellësia historiko-fetare e kësaj shtrese është objekt i kërkimit në vazhdim dhe nuk duhet të shpjerë në ndërtime të nxituara universaliste.
Brenda traditës inuit Malina qëndron në marrëdhënie komplementare me Igaluk-un, ngjashëm si Sedna me Angutën. Këto çifte marrëdhëniesh, te Malina dhe Igaluk mes motrës dhe vëllait, te Sedna dhe Anguta mes bijës dhe babait, formojnë një model të përsëritur fetar dhe janë nga pikëpamja fenomenologjike-fetare një model strukturor i veçantë i teologjisë inuit.
Misioni dhe pritja moderne
Misioni e sulmoi Malinën më pak se Sednën ose Tornarssuk-un, sepse funksioni i saj nuk lidhej drejtpërdrejt me shamanizmin ose strukturat e tabuve. Megjithatë, miti i incestit u konsiderua pjesërisht si fyese dhe u mbajt larg narrativit publik.
Në kulturën bashkëkohore inuit Malina është e pranishme si figurë simbolike, shpesh në lexim feminist si shembull i vetëvendosjes femërore kundër dhunës seksuale. Kjo apropriation moderne nuk është historikisht e dëshmuar shkencërisht, por është kulturalisht relevante dhe është një shembull i aktivizimit të tregimeve tradicionale në diskurset aktuale.
Në libra shkollore dhe muzee Malina transmetohet me kujdes. Thellësia historike e figurës së saj njihet gjithnjë e më shumë, pa u ndërtuar një teologji sistematike. Kjo kujdes është e përshtatshme didaktikisht-fetare, sepse gjendja e burimeve nuk lejon një sintezë harmonizuese.
Kërkimi dhe gjendja aktuale
Kërkimi mbi Malinën është i ndërthurur me atë mbi Igaluk-un. Rasmussen, Boas, Birket-Smith dhe Merkur janë burimet kryesore. Nuk ekziston ndonjë monografi e pavarur mbi Malinën, gjë që pasqyron vetë historinë e kërkimit: ana mashkullore e mitit ka marrë vëmendje më të gjatë se ajo femërore.
Në kërkimin e ardhshëm inuit mbi fenë do të ishte e dëshirueshme një elaborim më i saktë i ritualeve femërore rreth Malinës, për aq sa burimet e lejojnë këtë. Ky elaborim do të plotësonte substancialisht tablonë e përgjithshme të panteonit inuit dhe do të korrigjonte gjendjen e kërkimit të mbizotëruar njëanshëm nga pikëpamja mashkullore.
Referime të lidhura në leksikon
Malina lidhet me Igaluk, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak dhe Qailertetang. Qendra kulturore Tradita Inuit encadron teologjinë e diellit. Hyjneshat e diellit me strukturë të ngjashme gjenden në serinë e zërave Sami te Beaivi.
Tregimi i ndjekjes ndërmjet diellit dhe hënës
Transmetimi më i njohur rreth Malinës, figura femërore e shënuar shpesh në etnografinë anglisht-gjuhësore si Sun Sister, është tregimi i vëllezërve që pas shkeljes së tabusë shoqërore bëhen diell dhe hënë.
Në versionet e regjistruara nga Knud Rasmussen gjatë Ekspedicionit të Pestë Thule (1921-1924), siç gjenden te Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, tregimi përshkruan se si një vëlla ia bën nënë motrave në errësirën e një shtëpie mbledhjeje.
Motra i lyp duart me blozë për të shënuar ngacmuesin e panjohur. Kur të nesërmen zbulon gjurmët e blozës në fytyrën e vëllait të saj, kap një pishtar të ndezur dhe arrin.
Vëllai e ndjek, por pishtari i tij shuhet pjesërisht dhe vetëm zjarre. Të dy ngjiten në qiell: motra bëhet diell që shkëlqen me ndriçim të plotë, vëllai hëna që shkëlqen më dobët dhe që nga atëherë e ndjek pa e arritur kurrë.
Tregimi shpjegon njëkohësisht disa vëzhgime: pse dielli dhe hëna ndjekin njëri-tjetrin në qiell, pse hëna shkëlqen më pak se dielli, dhe në disa versione njollat në sipërfaqen e hënës si gjurmë bloze. Shkencërisht ai lexohet si mit etiologjik, i cili njëkohësisht shënon shkeljen sociale më të rëndë, incestin, si origjinë të rendit kozmik. Shpërndarja rajonale e tregimit shtrihet nga Groenlanda nëpër Arktikun kanadez deri në Alaskë, me dallime të konsiderueshme në emra dhe hollësi. Emri Malina vetë është i dëshmuar kryesisht nga transmetimet groenlandeze, ndërkohë që grupet e tjera inuit e quajnë motrën e diellit ndryshe ose nuk i japin asaj ndonjë emër të caktuar.
Gjendja e burimeve dhe rreziku i përgjithësimit
Transmetimi rreth Malinës është i vështirë nga pikëpamja kritike e burimeve, dhe çdo paraqitje duhet të zbulojë këtë kufizim. Nuk ekzistojnë burime të shkruara parakoloniale; i gjithë dija rrjedh nga regjistrimet e bëra nga shekulli i 19-të nga misionarë, gjuetarë balenash, tregtarë dhe etnografë.
Koleksioni më i rëndësishëm i detyrohet Knud Rasmussen, i cili si biri i një familjeje pjesërisht me prejardhje inuit fliste groenlandisht dhe kështu kishte qasje më të drejtpërdrejtë te tregimtarët se shumë studiues të tjerë.
Megjithatë materiali mbetet i mangët. Inuit-et nuk formojnë një kulturë të unifikuar, por një grup komunitetesh rajonalisht të pavarura, të shpërndara nëpër gjithë Arktikun cirkumpolar, me dialekte dhe tradita të ndryshme.
Emri Malina dhe tregimi i motrës së diellit i lidhur me të nuk janë të dëshmuar njëlloj kudo. Në Groenlandën Perëndimore forma është më mirë e dëshmuar se gjetkë, dhe është metodologjikisht e palejueshme të nxirret nga një version groenlandez përfundimi për një hyjni pan-inuit të diellit.
Krahas kësaj, shumë mbledhës të hershëm i nxorën tregimetnga konteksti në të cilin ishin paraqitur. Tregimet inuit lidheshin me stinën, rastin dhe tregimtarin; fiksimi me shkrim i ktheu ato në tekste statike. Shkencërisht Malina kuptohej prandaj më tepër si figurë rajonale e lidhur me një motiv të gjerë tregimi sesa si hyjni me konture të qarta në kuptimin e panteoneve mesdhetare. Kërkimi, si te Daniel Merkur në Becoming Half Hidden (1985), ka theksuar se kozmologjia inuit ishte më pak e determinuar nga hyjnitë e larta me emër se nga qenie si gruaja e detit dhe nga praktikat shamanike.
Literatura (zgjedhje)
- Knud Rasmussen: Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos (Kopenhagen 1929)
- Franz Boas: The Central Eskimo (Washington 1888)
- Daniel Merkur: Becoming Half Hidden (Stockholm 1985)
- Birgitte Sonne: Worldviews of the Greenlanders (Fairbanks 2017)
- Pamela Stern: Historical Dictionary of the Inuit (Lanham 2013)
- Hinrich Rink: Tales and Traditions of the Eskimo (Edinburgh 1875)
Në tregimet e Inuit-ve Malina është motra e Igaluk-ut, hënës, nga kërkimet e të cilit ajo arraton në qiell dhe që atëherë lëviz si diell nëpër qiellin e saj.
Koncepte kyçe të lidhura: Malina Inuit hyjneshë dielli Akycha Iglulik natë polare miti hënë-diell arratisje-incest.
iWell Guard dhe traditat mbrojtëse
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e Inuit-ve dhe shumë kulturave të tjera në mbarë botën. Mbi 40 shtresa, ndër to ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
