Tupilak - Shpirt Hakmarrjeje i Prodhuar Artificialisht në Traditën Groenlandeze

Tupilak i përket në klasifikimin shkencor-fetar grupit të rrallë të qenieve shpirtërore të prodhuara.

Ndryshe nga Sedna, Sila ose Tornarssuk, të cilët konsiderohen fuqi kozmike ose ndihmëse të dhëna, Tupilak është një konstrukt i prodhuar me vetëdije, i cili shërben një qëllimi konkret: dëmtimit të një armiku. Kjo dimension konstruktive e dallon atë në mënyrë themelore nga të gjitha emërtimet e tjera të panteonit Inuit.

Burimet për Tupilak-un përqendrohen në Groenlandë, veçanërisht në bregun lindor dhe Gjirin e Diskos, dhe shtrihen nga shekulli 18 me Hans Egede, Henrik Rink në shekullin 19, deri te William Thalbitzer dhe Robert Petersen në shekullin 20.

Edhe në Arktikun qendror kanadez janë të vërtetuara koncepte të lidhura si tupilaq ose tuurngaq qungasiq, megjithëse me kuptim pjesërisht të ndryshëm. Specificiteti rajonal është shkencërisht i ndriçues.

Sot Tupilak ekziston në dy shtresa paralele: si koncept historik i një qenieje dëmtuese vërtet të prodhuar dhe të belbëzuar magjikisht, dhe si emërtim për figurinat gdhendëse prej dhëmbi deti, brinjes së renës dhe kockës, të zhvilluara si formë e artizanatit groenlandez që nga vitet 1880. Kjo shtresëzim i dyfishtë e bën çdo diskutim rreth Tupilak-ut metodikisht kërkues dhe kërkon diferencim të kujdesshëm.

Në rastin e Tupilak-ut, hulumtimi më i ri ka zgjeruar mjetet e tij metodike dhe kombinon saktësinë etnografike, kritikën gjuhësore të burimeve dhe perspektivën krahasuese. Kjo rafinim është veçanërisht i nevojshëm këtu, sepse paraqitjet perëndimore më të vjetra shpesh e sensacionalizonin qenien dëmtuese të prodhuar artificialisht; bashkësia e dijes Inuit, e cila sot vetë merr pjesë në hulumtim, korrigjon atribuimet e tilla, pjesërisht me ngjyrim kolonial.

Etimologjikisht tupilak ose tupilaq rrjedh nga rrënja tupi-, e cila në disa gjuhë Inuit nënkupton paraardhës ose shpirt i të vdekurit. Tupilak do të nënkuptonte pra fjalë për fjalë diçka si figurë paraardhësi ose krijesë shpirtërore. Robert Petersen ka nxjerrë në studimet e tij gjuhësore historike lidhjen me konceptet për shpirtin e të vdekurit dhe ka ndërtuar kështu një urë gjuhësore me botën e të vdekurve të Inuitëve.

Në gjuhën groenlandeze ekziston edhe shumësi tupilait, i cili emërton tërësinë e këtyre qenieve. Në përdorimin modern të gjuhës kuptimi është zgjeruar dhe shpesh përkthehet si figurë tmerruese ose shpirt i keq, gjë që shkurton kuptimin origjinal dhe bën të humbasë dimensioni specifik i ndërtimit. Kjo shkurtim duhet trajtuar kritikisht nga pikëpamja shkencore.

Është e dukshme se Tupilak-u në etimologji nuk ka konotacion negativ. Vlerësimi negativ rrjedh nga funksioni, jo nga fjala vetë.

Një Tupilak nuk është i keq nga natyra, por përdoret për agresion. Kjo neutralitet etik i fjalës vetë është shkencërisht interesant, sepse tregon se vlerësimi moral lind vetëm përmes përdorimit qëllimor.

Si shtesë, vlen shikimi socio-fetar mbi rolin që Tupilak-u luante në rendin shoqëror të bashkësisë tradicionale Inuit.

Meqenëse një qenie e tillë drejtohej me qëllim kundër një armiku, tek ajo mund të lexohet veçanërisht qartë se struktura fetare nuk ishte e ndarë nga praktika shoqërore, por e ndërthurur ngushtë me të. Kjo ndërthurje formon një fushë të vetë kërkimore religjioze-antropologjike, të cilën kryesisht Frédéric Laugrand dhe Jarich Oosten e kanë trajtuar sistematikisht.

Burimet etnografike, veçanërisht te Henrik Rink dhe William Thalbitzer, e përshkruajnë me hollësi prodhimin e një Tupilak-u. Një shaman që dëshironte të dëmtonte një armik mblidhte fshehurazi përbërës: kocka kafshësh të ndryshme, flokë, tendina, ndonjëherë copa kufomash ose nga veshjet e vetë armikut.

Këta përbërës montoheshin në një vend të izoluar, shpesh në një të çarë shkëmbi ose shpellë, duke formuar një figurë.

Mbi këtë figurë kryheshin këngë dhe thirrje magjike. Shamani ushqente qenien nga sqetulla ose gjiri i tij dhe i transferonte forcën e jetës. Më pas figura lëshohej në ujë ose borë për të gjetur armikun dhe për ta vrarë.

Nëse armiku vetë ishte një shaman i fuqishëm, ai mund ta zmbrapsë Tupilak-un ose ta kthente madje kundër krijuesit të tij, gjë që i jepte praktikës një rrezik të konsiderueshëm.

Nga pikëpamja shkencore kjo praktikë është interesante, sepse bazohet në një teori të belbëzimit të mbetjeve anorganike dhe organike, e cila është e ndërthurur me mësimet shamane mbi shpirtrat ndihmës. Tupilak-u është një formë e magjisë konstruktive, e cila në kozmosit Inuit është njëkohësisht e lejueshme dhe e ngarkuar etikisht. Nga pikëpamja fenomenologjike fetare bëhet fjalë për një formë të ndërmjetme midis magjisë konstruktive dhe belbëzimit të shpirtit.

Vetë prodhimi ishte një akt i rrezikshëm. Kush zbulohej rrezikonte përjashtimin social, hakmarrjen nga familja e armikut ose vdekjen nga Tupilak-u i tij. Kjo strukturë rreziku stabilizonte rendin shoqëror dhe e bënte përdorimin e Tupilak-ëve përjashtim e jo rregull, edhe pse tregimet krijojnë përshtypjen e një praktike më të shpeshtë.

Në krahasim me praktika të tjera shamane të Inuitëve, prodhimi i Tupilak-ut është përshkruar me hollësi të jashtëzakonshme, sepse konsiderohej si anomali e rrezikshme dhe etnografët ngjallën kështu interes të veçantë tek informatorët e tyre. Kjo shtrembërim i gjendjes së burimeve duhet reflektuar shkencërisht, sepse mund ta ketë bërë praktikën e Tupilak-ut të duket më e madhe në perceptim nga sa ishte në realitet.

Në shkencën krahasuese të feve Tupilak-u lexohet si pjesë e asaj topografie fetare cirkumpolare, e cila gjendet me strukturë mbresëlënëse të pandryshuar përgjatë mijëra kilometrave. Kjo stabilitet strukturor konsiderohet nga pikëpamja fenomenologjike fetare si një nga gjetjet më të dukshme të disiplinës dhe diskutohet me kontroversë deri sot.

Kundër Tupilak-ut ekzistonte një repertor i mirëvendosur praktikash apotropaike. Kush dyshonte se një Tupilak ishte në rrugë kundër tij, kërkonte një shaman, i cili me ndihmën e tornait të tij, pra shpirtrave ndihmës, mund ta kapte Tupilak-un, ta identifikonte dhe ta dërgonte mbrapsht.

Nëse Tupilak-u ishte kthyer kundër krijuesit të tij, i sillte atij vdekjen e parashikuar. Kjo reciprocitet është nga pikëpamja fenomenologjike fetare një model i vetë.

Praktika të tjera mbrojtëse konsistonin në mbajtjen e amuletëve apotropaikë, në mbylljen e hyrjeve të iglus me rite të caktuara dhe në respektimin e rregullave të përgjithshme tabu, respektimi i të cilave duhej të dobësonte Tupilak-un. Efektiviteti i këtyre mjeteve ishte një temë qendrore besimi dhe përvoje, e cila trajtohet gjerësisht në letërsinë narrative groenlandeze dhe përbën një pjesë të konsiderueshme të korpusit oral.

Nga pikëpamja shkencore është i dukshëm se praktika e Tupilak-ut ka prodhuar si diskurse kërcënimi ashtu edhe mbrojtjeje. Mundësia e një përdorimi agresiv rriste rëndësinë sociale të shamanëve si instancë mbrojtjeje dhe stabilizonte njëkohësisht rendin shoqëror, sepse konfliktet e hapura ishin të prirura të shmangjeshin. Kjo funksion socio-politik i kërcënimit me Tupilak është nga pikëpamja socio-fetare një objekt i vetë kërkimor.

Letërsia narrative e Groenlandës lindore njeh tregime të shumta me Tupilak, në të cilat një Tupilak kthehet kundër krijuesit të tij sepse armiku i zgjedhur ishte shumë i fuqishëm. Një tregim i njohur rrëfen për një shaman që drejtoi një Tupilak kundër një konkurrenti, i cili megjithatë e njohu fuqinë e tij, e zmbraps dhe e dërgoi mbrapsht tek dërguesi. Krijuesi vdiq pastaj në iglunë e tij.

Tregime të tjera flasin për Tupilak-ë që aksidentalisht godasin të pafajshëm, ose për Tupilak-ë që nuk vijnë më nën kontrollin e krijuesit të tyre dhe endulen si shpirtra dëmtues nëpër tundër.

Këto tregime nuk janë vetëm argëtuese, por funksionojnë si paralajmërime etike: kush prodhon Tupilak-ë, rrezikon jetën e tij. Dimensioni didaktik i tregimeve është nga pikëpamja religjioze-pedagogjike një topos i vetë.

Tregimet rreth Tupilak-ut janë të vërtetuara shumëfish në koleksionet e mëdha groenlandeze, si tek Henrik Rink dhe te Mathias Storch. Ato formojnë një zhanër të pavarur brenda folklorit Inuit dhe janë një korpus burimesh i rëndësishëm për rindërtimin shkencor të praktikës tradicionale shamane dhe diskursit të saj etik.

Një nëngrupp specifik i tregimeve trajton Tupilak-ë të përshkruar si hibride kafshësh, të cilat veprojnë në kufirin midis kafshës dhe shpirtit.

Ky karakter hibrid i Tupilak-ëve është nga pikëpamja fenomenologjike fetare një fenomen i vetë dhe lidh konceptin e Tupilak-ut me teologjinë e përgjithshme të transformimit të Inuitëve, në të cilën kufijtë midis njeriut, kafshës dhe shpirtit janë të depërtushëm. Këtu qëndron një pyetje e vetë kërkimore mbi ndërtimin e qenieve hibride.

Një transformim i rëndësishëm i konceptit të Tupilak-ut filloi në vitet 1880 në Groenlandën lindore. Vizitorët europianë pyetën shamanët për pamjen e Tupilak-ëve. Meqenëse Tupilak-ët e vërtetë ishin të padukshëm ose amorfe dhe shpërbëheshin menjëherë pas detyrës së tyre, shamanët gdhendën modele prej dhëmbi deti, briri reni dhe më vonë guri. Këto modele ishin objekte demonstruese, jo Tupilak-ë me fuqi magjike.

Nga këto modele lindi një traditë e pavarur artizanale. Gdhendësirat sot të Tupilak-ut groenlandez tregojnë qenie të deformuara, hibride me tipare njerëzore, kafshore dhe fantastike. Ato janë një faktor i rëndësishëm ekonomik për Groenlandën dhe të pranishme në çdo tregti turistike. Diversiteti estetik është i madh dhe reflekton kreativitetin individual të gdhendësve përkatës.

Nga pikëpamja shkencore ky transformim është një shembull klasik i profanizimit të një kategorie fetare. Tupilak-u si qenie shpirtërore është zhdukur kryesisht nga imagjinata, Tupilak-u si figurinë gdhendëse është i famshëm botërisht. Të dyja shtresat duhen ndarë qartë nëse dëshirohet të kuptohet feja e Inuitëve. Kjo dallim transmetohet shprehimisht edhe në shkollat dhe muzetë e sotme groenlandeze.

Në krahasimin shkencor Tupilak-u i përket kategorisë së shpirtrave agresivë të konstruktuar, të vërtetuar në shumë kultura. Strukturalisht të lidhur janë Golemi hebraik, tuju javanese, kompleksi zonbi haitian dhe në një farë mënyre edhe tableta e mallkimit katadesmos antike. Të gjithë kanë të përbashkët ndërtimin material të qëllimshëm të një qenieje efektive.

Brenda hapësirës cirkumpolare ekzistojnë paralele në traditën çukçe dhe yupike, të cilat njohin shpirtra agresivë të prodhuar, megjithëse me specifika të tjera materiale dhe rituale. Tek Samët Tupilak-ut i korrespondon strukturalisht qeniet shpirtërore të gdhendura, të cilat luajtën një rol në shamanizmin sam, pa pasur nevojë të supozohet një lidhje historike direkte.

Praktika e Tupilak-ut dallohet nga konceptet perëndimore të magjisë së zezë në atë se nuk është kryesisht e dënueshme etikisht. Ajo është e rrezikshme, por brenda sistemit të vlerave Inuit një opsion legjtim, edhe pse i rrezikshëm, në rast konflikti. Kjo pozicion etik e bën praktikën e Tupilak-ut interesante nga pikëpamja filozofike fetare dhe e dallon qartë nga konceptet e magjisë dëmtuese të ngjyrosura nga morali krishtian.

Si shtesë duhet vënë re paralela me thirrjet magjike ndaj Lamashtu-s mezopotamiane, në të cilat gjithashtu bëhet e prekshme një kombinim i konstruktimit dëmtues dhe praktikës apotropaike, pa qenë e nevojshme të supozohet një lidhje historike.

Këto analogji strukturore janë në diskutimin shkencor rreth modeleve universale të magjisë dëmtuese një fushë e vetë kërkimore dhe një dëshmi e qëndrueshmërisë strukturore të praktikave të tilla ndër kultura.

Me misionin që Hans Egede filloi në 1721 në Groenlandën perëndimore dhe që kishin vazhduar kishat moraviane dhe dano-lutherane, praktika e Tupilak-ut erdhi nën presion të fortë. Ajo konsiderohej djallëzore, ishte e ndaluar nga kisha dhe e dënuar shoqërisht. Në Groenlandën lindore, e cila u misionizua intensivisht vetëm nga fundi i shekullit 19, praktika qëndroi më gjatë.

Nga pikëpamja shkencore është e vështirë të datohet saktë shterja e prodhimit të vërtetë të Tupilak-ut. William Thalbitzer raporton në 1923 akoma për persona që kishin prodhuar Tupilak-ë në rininë e tyre ose të paktën pretendonin ta kishin bërë. Në gjysmën e dytë të shekullit 20 Tupilak-u mbijetoi vetëm në artin e gdhendjes dhe në letërsinë narrative.

Në librat shkollore dhe muzetë e Groenlandës tradita e Tupilak-ut transmetohet sot me kujdes didaktik. Dallimi midis magjisë historike dhe artit bashkëkohor shënohet shprehimisht për të parandaluar keqkuptime. Kjo praktikë pedagogjike është nga pikëpamja didaktike-fetare një fushë e vetë kërkimore dhe një shembull i transmetimit të një historie fetare të transformuar nga kolonializmi.

Hulumtimi aktual mbi Tupilak-un zhvillohet kryesisht në Groenlandën vetë, si në Greenland National Museum and Archives në Nuuk dhe në institutet etnologjike të universiteteve daneze. Robert Petersen, Birgitte Sonne dhe Jens Rosing kanë dorëzuar studime themelore mbi praktikën e Tupilak-ut dhe historinë e tij ikonografike, të pranuara në diskursin ndërkombëtar hulumtues.

Recepsioni ndërkombëtar është i ndarë. Ndërsa literatura shkencore e trajtoi Tupilak-un si kategori historike-rituale, në kulturën popullore dominon përdorimi si motiv ezoterik ose dekorativ. Kjo diskrepancë është objekt i refleksionit shkencor të vetë mbi përvetësimin kolonial të feve indigjene dhe problematikën etike të përvetësimeve të tilla.

Brenda diasporës Inuit Tupilak-u ka mbetur simbol identiteti, pa u rivitalizuar si praktikë magjike. Kjo qëndrim i dyfishtë, ruajtja e simbolit por lënia e vetëdijshme mënjanë e praktikës, është shkencërisht ndriçuese dhe tregon përvetësimin selektiv të koncepteve tradicionale në ndërtimin e identitetit modern indigjen.

Të lidhura janë emërtimet Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina dhe Qailertetang. Qendra kulturore tradita Inuit encadron historinë fetare. Shpirtra konstruktivë strukturalisht të ngjashëm gjenden në serinë e emërtimeve same dhe në tradita të shumta të tjera në mbarë botën.