Тупилак - Вештачки направљен дух освете гренландске традиције

Тупилак у религиолошкој класификацији спада у ретку групу вештачки направљених духовних бића.

За разлику од Седне (Седна), Силе (Сила) или Торнарсука (Торнарссук), који се сматрају датим космичким или помагачким силама, Тупилак је свесно направљена творевина која служи конкретној сврси – наношењу штете непријатељу. Ова конструктивна димензија га суштински разликује од свих других одредница инуитског пантеона.

Извори о Тупилаку концентришу се на Гренланд, посебно источну обалу и залив Диско, а протежу се од 18. века код Ханса Егедеа (Ханс Егеде), преко Хенрика Ринка (Хенрик Ринк) у 19. веку, до Вилијама Талбицера (Вилијам Талбицер) и Роберта Петерсена (Роберт Петерсен) у 20. веку.

И у централној канадској Арктици забележени су сродни појмови као tupilaq или tuurngaq qungasiq, али тамо са делимично другачијим значењем. Ова регионална специфичност је научно веома значајна.

Данас Тупилак постоји у две паралелне равни: као историјски концепт стварно направљеног и магијски оживљеног бића штете и као назив за резбарене фигуре од кљове кита, рогова ирваса и кости, које су од 1880-их развијене као гренландска уметничко-занатска форма. Ова двострукост чини сваку расправу о Тупилаку методолошки захтевном и захтева пажљиво разграничавање.

У проучавању Тупилака новија истраживања су проширила своје методолошке алате, повезујући етнографску прецизност, језичку критику извора и упоредну перспективу. Ово уситочавање је овде посебно потребно, јер су старији западни прикази често сензационализовали ово вештачки направљено биће штете; заједница знања Инуита, која данас сама учествује у истраживању, исправља такве делимично колонијално обојене приписивке.

Етимолошки, тупилак или tupilaq потиче од корена тупи-, који у више инуитских језика значи предак или душа покојника. Тупилак би дакле буквално значио преткова прилика или духовна творевина. Роберт Петерсен (Роберт Петерсен) је у својим језичко-историјским студијама разрадио сродност са појмовима за духа покојника, чиме је успоставио језички мост према свету мртвих код Инуита.

У гренландском језику постоји и облик множине tupilait, који означава скупност ових бића. У модерној употреби значење се проширило и често се преводи као страшилиште или зли дух, што сажима изворно значење и губи специфичну димензију намерне израде. Научно, ово сажимање треба критички сагледати.

Занимљиво је да Тупилак у етимологији нема негативну конотацију. Негативна оцена произлази из функције, а не из саме речи.

Тупилак по природи није зао, већ се користи за агресију. Ова етичка неутралност саме речи научно је занимљива, јер показује да морална оцена настаје тек кроз намерну употребу.

Додатно је вредан пажње и религиозно-социолошки поглед на улогу коју је Тупилак имао у социјалном поретку традиционалне заједнице Инуита.

Пошто је такво биће било намерно усмерено против непријатеља, на њему се посебно јасно види да религиозна структура није била одвојена од друштвене праксе, већ тесно испреплетена с њом. Ова испреплетеност представља посебно поље религиозно-антрополошких истраживања, које су систематски обрадили нарочито Фредерик Лоргран (Фредерик Лаугранд) и Јарих Остен (Jarich Oosten).

Етнографски извори, посебно код Хенрика Ринка и Вилијама Талбицера, детаљно описују израду Тупилака. Шаман, који је желео да нанесе штету непријатељу, потајно је скупљао састојке: кости различитих животиња, косу, тетиве, понекад делове лешева или одеће самог непријатеља.

Ови састојци су на осамљеном месту, често у пукотини стене или пећини, састављани у фигуру.

Над том фигуром извођене су песме и враџбине. Шаман је хранио биће из свог пазуха или крила, преносивши му животну снагу. Затим је фигура била пуштена у воду или снег да тражи и убије непријатеља.

Ако је сам непријатељ био моћан шаман, могао је да одбије Тупилака или га чак окрене против његовог творца, што је пракси давало знатан ризик.

Научно је ова пракса занимљива јер се заснива на теорији оживљавања неорганских и органских остатака, која је испреплетена са шаманском науком о помоћним духовима. Тупилак је облик конструктивне магије, која је у инуитском космосу истовремено дозвољена и етички оптерећена. Феноменологија религије ово тумачи као мешовити облик конструкционе магије и одуховљења путем духа.

Сама израда била је опасан чин. Ко би био откривен, ризиковао је друштвено изопштење, одмазду породице непријатеља или смрт од сопственог Тупилака. Ова структура ризика стабилизовала је друштвени поредак и чвинила употребу Тупилака изузетком, а не правилом, мада приче остављају утисак чешће праксе.

У поређењу са другим шаманским праксама Инуита, израда Тупилака је изузетно детаљно описана, јер се сматрала опасном аномалијом, што је код етнографа будило посебно интересовање за њихове информаторе. Ова искривљеност извора мора се научно сагледати критички, јер је могуће да Тупилак пракса у перцепцији изгледа значајнија него што је заиста била.

У компаративној религиологији Тупилак се тумачи као део оне циркумполарне религијске топографије која се проналази на хиљадама километара са необично стабилном структуром. Ова структурна стабилност се у феноменологији религије сматра једним од најупечатљивијих налаза дисциплине и до данас се о њој воде контроверзне расправе.

Против Тупилака постојао је утврђен репертоар апотропејских пракси. Ко је посумњао да је Тупилак упућен против њега, обраћао се шаману који је уз помоћ својих Торнаит, односно помоћних духова, могао да пресретне, идентификује и врати Тупилака.

Ако се Тупилак вратио против свог творца, донео му је предвиђену смрт. Ова реципроцитет је у феноменологији религије самостални образац.

Друге заштитне праксе састојале су се у ношењу апотропејских амулета, затварању улаза иглоа одређеним обредима и поштовању општих табу-правила, чије поштовање је требало да слаби Тупилака. Ефикасност ових средстава била је централна тема веровања и искуства, која се опширно обрађује у гренландској усменој литератури и чини значајан део оралног корпуса.

Научно је занимљиво да је Тупилак пракса произвела и дискурсе претње и дискурсе заштите. Могућност агресивне употребе повећавала је друштвени значај шамана као заштитне инстанце, а истовремено стабилизовала друштвени поредак, јер су се отворени сукоби по правилу избегавали. Ова друштвено-политичка функција претње Тупилаком је у религијској социологији самосталан предмет истраживања.

Источногренландска приповедна књижевност познаје бројне приче о тупилаку, у којима се тупилак окреће против свог творца зато што је изабрани непријатељ био превише јак. Једна позната прича говори о шаману који је усмерио тупилака против ривала, али је ривал препознао његову моћ, одбио га и вратио пошиљаоцу. Творац је тада умро у сопственом иглуу.

Друге приче говоре о тупилацима који случајно погоде невине људе или о тупилацима који измакну контроли свог творца и лутају тундром као блудећи духови зла.

Ове приче нису само забавне, већ служе као етичка упозорења: онај ко прави тупилака ризикује сопствени живот. Дидактичка димензија ових приповести представља посебну тему у религијској педагогији.

Приче о тупилацима бројно су засведочене у великим гренландским збиркама, на пример код Хенрика Ринка (Хенрик Ринк) и Матијаса Шторха (Mathias Storch). Оне представљају самостални жанр у оквиру инуитског фолклора и важан извор за научну реконструкцију традиционалне шаманске праксе и њеног етичког дискурса.

Посебна подгрупа приповести бави се тупилацима који су описани као хибриди животиња и који делују на граници између животиње и духа.

Овај хибридни карактер тупилака представља посебан феномен у феноменологији религије и повезује представу о тупилаку са општом трансформационом теологијом Инуита, у којој су границе између човека, животиње и духа проточне. Овде се отвара посебно истраживачко питање о конструкцији хибридних бића.

Значајна трансформација концепта тупилака започела је 1880-их година у Источном Гренланду. Европски посетиоци питали су шамане како тупилаци изгледају. Пошто су прави тупилаци били невидљиви или безоблични и распадали се одмах након извршења задатка, шамани су резбарили моделе од китовог зуба, рогова ирваса и касније камена. Ти модели су били демонстрациони предмети, а не магијски делотворни тупилаци.

Из тих модела развила се самостална уметничко-занатска традиција. Данашње гренландске тупилак-резбарије приказују искривљена, хибридна бића са људским, животињским и фантастичним особинама. Оне су значајан привредни фактор за Гренланд и присутне су у сваком туристичком промету. Естетска разноликост је велика и одражава индивидуалну креативност појединачних резбара.

Са научне тачке гледишта, ова трансформација представља уџбенички пример профанизације једне религијске категорије. Тупилак као духовно биће у представама је великим делом изгубљен, а тупилак као резбарена фигура постао је светски познат. Обе равни треба јасно раздвојити ако желимо разумети религију Инуита. Ова разлика се данас експлицитно преноси и у гренландским школама и музејима.

У научном поређењу тупилак спада у категорију конструисаних духова агресије, засведочених у многим културама. Структурно су сродни хебрејски голем, јавански tuju, хаићанска zonbi-целина, а у некој мери и античка проклетничка таблица katadesmos. Свима је заједничка намерна материјална конструкција делотворног бића.

У циркумполарном простору постоје паралеле у чукчкој и јупичкој традицији, које такође познају вештачки створене духове агресије, мада са другачијим материјалним и ритуалним специфичностима. Код Сама тупилаку структурно одговарају резбарена духовна бића која су играла улогу у самском шаманизму, без претпоставке о директном историјском сродству.

Пракса тупилака се разликује од западних представа о црној магији по томе што није првенствено етички осуђена. Ризична је, али у оквиру инуитског система вредности представља легитиму, мада опасну опцију у случају сукоба. Овај етички став чини праксу тупилака занимљивом за филозофију религије и јасно је разликује од хришћанско-моралних представа о штетној магији.

Треба указати и на паралелу са месопотамским заклињањима против Лашмату, у којима се такође препознаје комбинација конструкције штете и апотропејске праксе, без потребе да се претпостави историјска веза.

Ове структурне аналогије представљају посебно поље истраживања у научној дискусији о универзалним обрасцима магије штете и потврду структурне постојаности таквих пракси кроз различите културе.

Са мисијом коју је Ханс Егеде (Ханс Егеде) започео 1721. године у Западном Гренланду, а коју су наставиле моравска и данско-лутеранска црква, пракса израде тупилака доспела је под снажан притисак. Сматрана је ђаволском, била је црквено забрањена и друштвено осуђивана. У Источном Гренланду, који је интензивну мисионарску делатност доживео тек крајем 19. века, пракса се одржала најдуже.

Научно је тешко прецизно датирати потпуни престанак израде правих тупилака. Вилијам Талбицер (Вилијам Талбицер) 1923. године још извештава о особама које су у младости правиле тупилаке, или су бар тврдиле да су то чиниле. У другој половини 20. века тупилак преживљава само у уметности резбарења и у приповедачкој књижевности.

У уџбеницима и музејима Гренланда традиција тупилака данас се преноси са дидактичком пажњом. Разлика између историјске магије и савремене уметности изричито се наглашава, како би се спречила неспоразума. Ова педагошка пракса представља сопствено поље истраживања у дидактици религије и пример је посредовања колонијално трансформисане историје религије.

Савремена истраживања о тупилаку одвијају се пре свега у самом Гренланду, на пример у Greenland National Museum and Archives у Нуку, и у етнолошким институтима данских универзитета. Роберт Петерсен (Роберт Петерсен), Биргите Соне (Birgitte Sonne) и Јенс Росинг (Јенс Росинг) представили су темељне студије о пракси тупилака и њеној сликовној историји, које су прихваћене у међународном научном дискурсу.

Међународна рецепција је подељена. Док стручна научна литература третира тупилак као историјско-ритуалну категорију, у популарној култури доминира његова употреба као езотеричног или декоративног мотива. Ова неусклађеност је предмет посебне научне рефлексије о колонијалном присвајању аутохтоних религија и етичке проблематике таквих присвајања.

Унутар инуитске дијаспоре тупилак је остао симбол идентитета, без оживљавања као магијске праксе. Овај двоструки став, очување симбола уз свесно напуштање праксе, научно је изузетно речит и показује селективно присвајање традиционалних концепата у модерном обликовању аутохтоног идентитета.

Сродни су појмови Торнарсук (Торнарссук), Седна, Сила, Ангута, Нанук (Нанук), Пинга, Игалук, Малина и Каилертетанг (Каилертетанг). Културни чвор Инуитска традиција пружа оквир историје религије. Структурно слични духови-конструкти јављају се у низу појмова самске традиције и код бројних других традиција у свету.