Јакшини, дух хиндуистичке традиције

Духовно биће природе између плодности и претње.

Јакшини

Јакшини је дух хиндуистичке традиције.

Јакшини (женски Јакша) је једна од најдвосмисленијих фигура индијске митологије. Као духовно биће природе, везана за дрвеће, изворе и благо, углавном је благонаклона: заштитна фигура, симбол плодности, класични мотив на храмским стубовима (Салабханика, жена уз дрво). У народном предању и тантричкој традицији, међутим, појављује се и као претња: као отмичар деце, заводница, доносилац увенулости дрвећа.

Класа Јакша (мушка и женска) стоји на граници између божанског и демонског, њихов господар је Кубера, бог блага и чувар севера, повезан са северним Хималајима као царством Јакша по имену Алака.

У будистичкој традицији јакшини су често преобраћене и постају заштитнице дарме. У џаинизму чине чврст систем 24 заштитне богиње (Шасана-девате) 24 Тиртханкаре. Књижевно позната: Калидасина Мегхадута, у којој прогнани Јакша шаље поруку својој Јакшини преко облака.

Ведско порекло и епски развој

Јакшини се прво појављује у Ведама као биће природе без јасне родне категорије. У Ригведи се Јакша помињу као бестелесне или полутелесне моћи, често у вези са благостањем и вегетацијом. Са великим еповима, Махабхаратом и Рамајаном, јакшини постају самостални карактери. Појављују се као сапутнице, заводнице и чуварке светих места.

Централни текст је Јакша Прашна, филозофски дијалог у Махабхарати, у коме Јакша постављa мистичка питања. Лик Јакше је овде мушки, али Јакшини преузима сличне функције: она је чуварка граница и носилац скривеног знања.

Брзи преглед: Јакшини

Тип: духовно биће природе, двосмислена заштитна моћ
Порекло: Куберина пратња, прединдоаријевски култови дрвећа и воде
Текстови: Махабхарата, Пуране, Калидасина Мегхадута, џаинистички текстови, Тантре
Раздобље: од ведског до данас
Веза: Кубера (бог блага), 24 заштитне богиње Тиртханкара у џаинизму

Контекст

Раздобље текстова

Археолошки уочљива од маурјанске епохе (око 3. века п. н. е.) са бројним статуама Јакшини. Књижевни извори у Махабхарати, Пуранама, код Калидасе (4./5. век н. е.). Систематизована у џаина традицији. Тантричка Јакшини-садхана од 1. миленијума н. е. Савремена народна традиција показује непрекинуто наставак предања.

Простор распрострањености

Индијски потконтинент; џаина традиција посебно у Гуџарату, Раџастану, Карнатаки. Југоисточноазијски пренос углавном преко будистичке мисије, Јакшини на Боробудуру, Ангкору, тајландским храмовима.

Стање извора

Махабхарата, Пуране, Калидасина Мегхадута, џаина текстови (Калпасутра, Тилојапанати), тантрички приручници за Јакшини-садхану, богата иконографија на рељефима храмова.

Naziv i varijante pisanja

Санскрит: yakṣiṇī (женски род), yakṣa (мушки род).
Етимологија: могуће од yakṣ „бити брз“ или „жртвовати“; несигуран корен.
Џаина-24: утврђена листа Шасана-девата, међу њима Амбика, Падмавати, Чакрешвари.
Хиндуистички познате Јакшини: Хидимба (Махабхарата, такође и Ракшаси), Пуњаджани, разне тантричке фигуре.

Џаина традиција систематизовала је представу о Јакшини и сваком од 24 Тиртханкара доделила по једну женску заштитну божицу. То ствара затворен систем женских заштитних моћи, који је истакнуто видљив у џаина храмовима.

Опис

Изглед

Лепа, пуних груди, широких кукова, наглашена симболика плодности. Стандардни мотив Салабханђика: якшини наслоњена на дрво Шала, једном руком на грани. Често приказана уз дрво, извор, посуду с благом. У негативном обличју: очи јој сјаје, нокти су оштри, коса распуштена.

Понашање

У основи благонаклона као заштитница. Може даровати плодност, показивати благо, штитити аскете. У негативној варијанти: заводи младиће, одузима животну снагу, доноси уништење дрвећа. У тантричкој пракси помоћу везујућег ритуала присиљава се на служење.

Подручје деловања

Дрвеће (посебно Шала, Ашока, Пипал), извори, благо, раскршћа. У џаинистичким храмовима јавља се као заштитно божанство тиртханкара. У тантричкој пракси везана је за одређена места садхане.

Митолошко место

Део Куберине пратње, бога богатства и чувара севера чије се царство Алака налази у Хималајима. Династички повезана с ракшасама (Куберин полубрат Равана је ракшаса). У џаинистичкој традицији стоји уз бок бодхи-знању тиртханкара.

Будистичка адаптација и тантричка специјализација

У будизму якшини постају заштитнице дхарме и повезују се с дакинијама. У тантричким системима постоји сконцентрисана пракса 32 якшини, свака са специфичним магијским моћима и обредним функцијама.

Тих 32 су често женски пандани махасидха и оличавају различите аспекте просветљења: храброст, саосећање, гнев, жеђ за знањем. У тантричким текстовима якшини се приказује као потенцијална практичарка, а не само као натприродно биће. Она може бити просветљена и просветљивати друге.

Кратак преглед: Якшини

Најважнији аспекти якшини на један поглед.

Традиција

Пратња Кубере, преиндоаријски култови дрвећа и воде. У ђаинистичкој традицији систематизована као 24 заштитничке богиње тиртханкара.

Мете

Чувари дрвећа, извора, ризница, аскета, верника. У негативном виду: деца, млади мушкарци, дрвосече.

Изглед якшини

Лепа, пуних облика, симбол плодности; салабханђика-мотив уз дрво. У негативном виду: очи јој севају, нокти оштри.

Домен деловања

Позитивно дејство: плодност, заштита, дарежљивост блага. Негативно: завођење, отмица деце, сушење дрвећа. Тантричко везивање ради стицања сидхи.

Заштитна средства

Поштован однос према дрвећу и изворима, приноси код дрвећа пипал и ашока, ђаинистичке мантре упућене 24 шасана-девате, тантричка якшини-садхана под надзором гуруа.

Сродна бића

Нимфе (грчке), дриаде, апсаре, Русалка, женски Никсови, келтске феје везане за дрвеће.

Култ и тантричка пракса

Иконографија на храмовима

Салабханђика-мотив један је од најпопуларнијих ликовних мотива индијске уметности, од Санчија (маурjанско доба) преко Бархута до Кхађурахоа и Белура. Якшини уз дрво симболизује плодност, благостање, благослов.

Ђаинистичке заштитничке богиње

24 шасана-девате чине сталан део ђаинистичких храмовних култова. Амбика (за тиртханкару Неминату), Падмавати (за Паршванату), Чакрешвари (за Ришабханату) посебно су познате. Њихово поштовање живо је и данас.

Тантричка якшини-садхана

Тантрички текстови описују 36 или више якшини које се могу везати мантрама. Пракса се сматра моћном, али опасном, погрешно извођење доводи до лудила и смрти. По учењу класичних тантричких гурua, якшини-садхана допуштена је само под строгим надзором.

Paralele i savremeno doba

Антика и индоевропске паралеле

Грчке нимфе и дријаде деле мотив везивања за дрво и воду. Римске nymphae следе исти образац. Апсаре, небеске фигуре из хиндуизма, далеки су сродници.

Будистичко преузимање: У будистичкој традицији якшинije су често обраћене на веру и постају заштитнице дхарме. Харити, која је првобитно прождирала децу, обраћа се захваљујући Будиној интервенцији и постаје заштитница деце.

Модерна рецепција: Керала-фолклор и малајаламски филм познају посебно богату традицију якши, најчешће као лепе, усамљене, опасне ноћне приликe. Књижевност и филм непрекидно обрађују тај мотив. У неопаганизму и еколошкој духовности якшини се призивају као заштитнице дрвећа.

Иконографске одлике и уметничке традиције

У индијској и југоисточноазијској уметничкој традицији якшини се често препознају по специфичним атрибутима: накит од биљака, знаци плодности попут плодова или одојчади у наручју, често једна рука у гесту Абхаја-мудра (гест заштите). Често стоји поред светог дрвећа, посебно дрвета Ашока.

У кмерско-камбоџанској уметности якшини се појављује као играчица или чуварка улаза у храмове. Познат пример је статуа якшини из Патне, настала у доба Мауријске династије. Ова класична иконографија разликује якшини од демонских женских бића попут ракшаси: якшини зрачи позитивном снагом, а не страхом.

Јакшини у ранoj индијској уметности

Јакшини су међу најраније и најбогатије засведочена натприродна бића у историји индијске уметности. Већ у периоду између 3. и 1. века пре наше ере појављују се као истакнуте фигуре у архитектонској пластици, много пре него што су се обликовале велике представе богова класичног хиндуизма.

Позната су, на пример, лика јакшини на торанама, капијама, будистичке ступе у Санчију и на ступи у Бархуту.

Карактеристична је веза јакшини с дрветом. Широко распрострањена сликовна формула приказује је као шалабханђику, жену која прихвата грану процветалог дрвета, често у ставу у коме њена нога додирује стабло.

Тај гест повезан је са старим веровањем да додир жене наводи дрво да процвета. Јакшини овде постаје видљива оличена плодност и снага вегетације. Фигуре су пуне и сензуалне, широких кукова и тешког накита, што наглашава њену улогу оличења раста и изобилства.

Занимљиво је да се ове фигуре јакшини јављају и на будистичким, а касније и на јаинистичким грађевинама. Јакше и јакшини су, изгледа, били тако дубоко укорењени у народно веровање да их велике религије нису потискивале, већ су их укључиле у своје сликовне програме, најчешће у служинској или заштитничкој улози на ободу светог простора.

Наука зато у раним представама јакшини види важно сведочанство народнорелигиозног слоја који је претходио класичној индијској високој религији и пратио је.

Јакшини у будизму и јаинизму

И будизам и јаинизам укључили су јакшини у своју представу света, али на потпуно различит начин. У будизму се јакшини често јављају као заштитничка бића која постају следбенице будистичке науке.

У приповедним текстовима сусрећу се јакшини које су у почетку опасне, а затим их Буда или монаси преобраћају, након чега пружају заштиту. Најпознатији пример је Харити, јакшини која отима децу, а након преобраћења постаје заштитница деце и породиља.

У јаинизму је јакшини добила посебно разрађен и уређен положај. Свакоме од двадесет четири тиртханкаре, јаинистичких доносилаца спаса, придружен је пар: мушки јакша и женска јакшини, који се сматрају служинским заштитничким божанствима.

Ове јакшини носе сопствена имена и обележја и редовно се приказују у јаинистичкој храмовној уметности. Посебно су истакнуте Амбика, јакшини тиртханкаре Неминате, и Чакрешвари, придружена првом тиртханкари Ришаби. Ове фигуре постале су самостални предмети култа, којима су верници упућивали поштовање и молбе за световну добробит.

Овај развој показује понављајући образац индијске религиозне историје. Етичко-аскетске високе религије чувале су своје највише спасоносне фигуре одвојене од световних питања, али су поред њих оставиле уређен простор за народу блиска заштитничка бића као што су јакшини, којима су се могле упутити конкретне жеље за децом, здрављем и благостањем.

Јакшини је тако постала посреднички лик између високе науке и свакодневних потреба верника. Сродне заштитничке функције налазимо и код других бића из хиндуистичког окружења.

Двосмислена јакшини: лепота, заводљивост и опасност

Uz dobronamernu vilinsku i zaštitničku figuru, u indijskoj традиции postoji i znatno opasnija Jakšini, i oba aspekta su neraskidivo povezana.

U brojnim pripovestima, kako u sanskritskoj književnosti tako i u kasnijim narodnim predanjima, Jakšini se javlja kao izuzetno lepa žena koja zavodi usamljene putnike, bramane ili askete. U nekim pričama taj susret je smrtonosan, u drugima vodi ka ambivalentnoj vezi.

Ova dvojna priroda nije protivrečnost, već odgovara osnovnoj karakteristici jakša i jakšini. Oni pripadaju sferi bujnog, obilnog života, a taj život je istovremeno privlačan i nepredvidiv.

Jakšini je oličenje snage vegetacije i seksualnosti, a oboje se opiru potpunom nadzoru društvenog i religijskog poretka. Sa asketske tačke gledišta brojnih indijskih tekstova, upravo lepa, zavodljiva Jakšini predstavlja iskušenje i opasnost, jer može odvratiti asketu od njegovog puta.

Poseban sloj čini magijska i tantrička tradicija. U određenim tekstovima kasnije srednjovekovne magijske literature, jakšini se javljaju kao bića koja praktičar može ritualima steći i vezati za sebe.

Prizvana jakšini tada treba da donese bogatstvo, zaštitu, znanje ili ispunjenje želja, ponekad u ulozi koja stoji između poslušnog duha i natprirodne saputnice.

Takvi tekstovi često navode utvrđen broj imenovanih jakšini, svaka sa sopstvenim moćima. Ova ritualno-magijska jakšini pripada oblasti učene ezoterije i treba je razlikovati od starije umetničke i narodno-religijske figure, i pored toga što obe nose isto ime.

Kubera i svet jakša: panteon Jakšini

Jakšini nisu izolovana pojedinačna bića, već deo čitavog roda polubožanskih bića, jakša. Na njihovom čelu, u klasičnoj indijskoj mitologiji, stoji Kubera, poznat i kao Vaišravana, gospodar jakša i istovremeno bog bogatstva i skrivenih blaga Zemlje.

Kubera spada u lokapale, čuvare strana sveta, i pripada mu sever. Njegovo carstvo se, po mitskoj predstavi, nalazi u Himalajima, sa gradom Alaka.

U tom poretku, jakšini imaju svoje ustaljeno mesto kao ženski članovi roda jakša. One su Kuberina pratnja, sluškinje i saputnice, i sa njim deli vezu sa bogatstvom i zemaljskim blagom.

Bliska povezanost jakša sa mineralnim bogatstvima, drvećem, vodom i plodnom zemljom objašnjava zašto su jakšini povezane i sa vegetacijom i sa blagostanjem. Oboje, cvetajuće drvo i skriveno blago, spadaju u sferu zemlje.

Jakše i jakšini tako stoje na srednjem nivou indijskog kosmosa. Podređeni su visokim bogovima, ali daleko nadmoćniji od ljudi; besmrtni su ili dugovečni, obdareni natprirodnim moćima, ali vezani za određena mesta i zadatke.

Nauka u njima vidi klasu lokalnih božanstava i prirodnih duhova, koja je uklopljena u sveindijski sistem, bez potpunog gubljenja svog lokalno vezanog, narodnog karaktera.

Za razumevanje pojedinačne jakšini ova ukorenjenost je važna: ona nikada nije samo zavodnica ili samo zaštitnica, već uvek karika u širokoj strukturi zemaljskih moći pod vlašću Kubere.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi:

Hinduizam
Rakšasa, Asura, Vetala, Pišača
Rusalka, Nix (paralele)
Kubera i carstvo jakša Alaka
Đainske šasana-devate

Извори и литература

Više standardnih dela u spisku literature.

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →