Бог грома, дивљи на небу, бубњар олује. Рајин је једно од најдемонскијих божанства Јапана, мада није зао. Бог грома и муње приказује се као црвена или плава фигура са дивљом косом, окружена муњама и бубњевима.
Седи на облаку или лебди изнад громовних лукова, а прсти му удараjу бубњеве који стварају грмљавину која осветљава јапанска села. У средњовековном Јапану громовите олује изазивале су приношење жртви Рајину, а људи су приповедали о непосредним сусретима с њим, демонским, али неизбежним као сама природа. Као бог грома јапанског шинтоа, Рајин повезује природну силу с непосредним религиозним искуством.
Тип: Главно јапанско божанство, бог грома и олује (шинто)
Пантеон: шинто и народно-будистичка традиција
Функција: гром, муња, олуја, киша
Главни атрибути: венац бубњева (таико), препона (лендлендуклот), пригушено-демонске црте лица
Главна култна места: Санђусангендо (Кјото), Сенсо-ђи (Токио, Капија грома)
Пратеће божанство: Фуђин (бог ветра)
Рајин је од 8. века (Нара период) књижевно засведочен у Којики и Нихон шоки. Главни процват иконографске традиције је Хеиан и Камакура период. Познати пар слика Тавараје Сотатсуа са Рајином и Фуђином (17. век, Кенин-џи) најпопуларнији је приказ. Каминари-мон (Громовна капија) храма Сенсо-џи у Токију приказује Рајина као црвеног заштитничког бога.
Главна култна места: Санџусангендо у Кјоту (са статуама Рајина и Фуђина), Сенсо-џи у Токију (Каминари-мон, Громовна капија), Кенин-џи у Кјоту (Сотатсуова слика). Осим тога, у сваком јапанском светилишту које обезбеђује заштиту од временских непогода или земљорадничку плодност. У савременом Јапану присутан је у метеорологији и митовима о олујама.
Централни извори: Кођики (Књига I), Нихон шоки (митови о олуји), Хеиан описи Татибане Акемија, сликарска дела Сотацуа (Кенин-ђи), записи храма (tempel) Сенсо-ђи. Секундарна литература: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, Shinto. The Way of the Gods; Kanda, Shinto in History.
Рајин је демонски дивља прилика, често обојена црвено или тамноплаво, са усправљеном косом која подсећа на пламен. Тело му је мишићаво, израз лица гневан, али не зао. Централну улогу имају његови бубњеви (таико), више бубњева га окружује, а он их удара да произведе гром.
Муње сукљају из његових прстова. Јаше на облацима или седи на дивље нагнутом трону. Често се поред њега приказује Фуђин (бог ветра), симбиотско партнерство: Рајин тутња, Фуђин дува, заједно доносе олују. Амулети приказују његово лице или бубњеве као заштитне знаке.
Рајин је давалац кише, без њега нема жетве. Али гром убија, муње пале куће. Народна традиција је двострука: Рајину се приноси жртва ради заштите, а не ради благослова. Амулети се носе, посебно у летњим месецима монсуна. У средњовековном Јапану удари грома у људе били су ретки, али сматрани обузетостима Рајином или непосредним контактом с њим.
Будистички храмови приказују Рајина у својим уметничким делима као једног од небеских владара (Кокуроку-тен). Поверење је функционално: Рајина се поштује, не гради се непосредно на местима његовог деловања, носе се амулети. Директан култ са светилиштима је минималан.
Рајин се приказује као црвено или наранџасто биће дивље косе, често с роговима. Носи бубњеве (таико) око тела, које удара да произведе гром. Муња зрачи из њега. Често се приказује на облаку заједно с Фуђином, понекад у борби или игри једно с другим.
Најважнији аспекти Рајина на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, поштовање, симболе и паралеле.
Рајин је син богиње стварања Изанами. У Којикију настаје из њеног распадајућег тела у Јомију (подземном свету), као један од осам аспеката грома. У каснијим традицијама повезан је с богом ветра Фуђином као братом/пратиоцем. У неким варијантама родитељи су Сусаноо (бог олује) и његова супруга.
Заштитник времена, једнако страшан (удар грома) колико и призиван (киша). Централан у земљорадничкој традицији, јер наводњавање пиринча зависи од благовремене кише. У будистичко-народној традицији такође је прелазник између светова и чувар прага (Громовна капија храма Сенсо-џи).
Црвено, мишићаво мушко тело с демонским цртама (рогови, дивља коса, оштри зуби), окружено венцем бубњева (више таико бубњева чији удари стварају гром). Замахује двема бубњарским палицама. Носи само препотку или тигровску кожу. Праћен Фуђином, који пушта ветар из торбе. На класичним сликама (Сотатсу) лебди на облаку.
Делокруг дејства: Раијин се у пољопривредним крајевима призива за благовремену кишу и молитве за заштиту од удара грома. Жртвовање животиња (у преддмодерном периоду) било је уобичајено у светилиштима посвећеним грому. Модерни народни веровања: када грми, треба покрити пупак, иначе ће га Раијин украсти. У храму Сенсо-џи сваки посетилац додирне Лампу грома као ритуал за срећу, ритуал.
Круг бубњева (неколико таико бубњева), штапићи за бубњеве, рогови, оштри зуби, дивља коса, прегача од тигровске кожe, црвена (понекад плаво-зелена) боја коже, облак као подлога. Свете животиње: тигар (кожа). Света биљка: бамбус.
Раитаро (јапанска народна традиција, мањи демони грома из народне митологије), Тор (германска митологија, бог грома са чекићем), Индра (хиндуизам, ваџра, гром-муња), Зевс (Грчка, муња), Јупитер (Рим), Перун (словенски), Тархунна/Тешуб (Хетити), Адад (Месопотамија), Леи Гонг (Кина, кинеска варијанта бога грома са бубњем и чекићем).
Раијин (јап. 雷神, „бог грома“) је бог времена у шинтоизму и будизму, често приказан у пару са Фуџином (богом ветра). Главна места култа су капија Каминари-мон храма Сенсо-џи у Токију (Асакуса, основан 645. године н. е., каминари значи гром) и Санџусанген-до у Кјоту (1164), где монументалне статуе Раијина и Фуџина уоквирују главну дворану. Локална рибарска села одржавају летње фестивале Раијин-мацури ради умиривања олуја.
Санно-шинто и Шугендо укључују Раијина као планинског бога времена. У будизму се он пореди са Нио-заштитницима, као бог гневне заштите. Народне заклетве против удара грома призивају Буду Јакушија у помоћ. У класичном но-театру Раијин се појављује у неколико представа као двострука природна сила.
Статуе Раијина са полукругом бубњева тип томое (три бубња на свакој страни и три на врху) као симбол грома, симбол. Тамноплава/зелена кожа, рогови, прегача од тигровске кожe. Заштитни амулети из Каминари-мон (Сенсо-џи) од црвене свиле. Симбол томое (три вртеће зарезе) као заштита на тимпанима традиционалних јапанских кућа, симбол. Каменасти громобитни клинови (тзв. раисеки) традиционално су вађени из зидова као апотропејони.
Раијин подсећа на индијског Индру (бога кише, убицу змаја), грчког Зевса (бога муње), нордијског Тора (бога грома). За разлику од Зевса или Тора, Раијин није централан у митологији владавине, већ остаје дивљи, периферан, близак демонском.
Са мексичким Тлалоком (богом кише) Раијин деле двострукост благослова и разарања. Партнерство с Фуџином подсећа на грчког Еола (владара ветрова), али Раијин и Фуџин су равноправни, а не хијерархијски постављени. Јединствена је метафора бубња: гром као музички чин, а не само природна сила.
Раијин се у јапанском предању скоро увек појављује заједно с Фуџином, богом ветра. Њих двојица чине стални пар који оличава време, олују и атмосферску силу. Док Раијин влада громом и муњом, Фуџин носи ветар у великој торби на плећима, из које пушта олује.
Најпознатији сликовни приказ овог пара је пар преклопних параван Фуџин Раијин зу сликара Тавараје Сотатсуа из прве половине 17. века, данас у храму Кенин-џи у Кјоту.
Сотатсу приказује оба божанства на златној подлози, Раијина са његовим кругом бубњева, Фуџина са зеленом торбом ветра. Дело је у 18. веку копирао и варирао Огата Корин, а касније и Сакаи Хоицу; ова сликовна традиција пресудно је обликовала савремени изглед оба божанства.
Иконографски, Раијин се приказује као мишићав, често црвено или плаво обојен демон дивљег лица, окружен прстеном бубњева које удара штапићима да би произвео гром. Ти бубњеви су његов најважнији атрибут.
Истраживања указују да је облик Раијина преузео црте будистичких заштитничких фигура; његов демонски, застрашујући изглед одговара сликовном језику онија, демона, без обзира на то што се сам Раијин не сматра злонамерним.
Овај пар представља двострукост природних сила. Гром и олуја доносе разарање, али и животно неопходну кишу. Због тога је Раијин у сеоској побожности Јапана истовремено био и претећа и жељена сила.
Једна од најпознатијих религиозних грaђевина Јапана носи име Раијина (Raijin) у називу: Каминари-мон (Kaminari-mon), Капија грома, која чини улаз у Сенсо-џи (Senso-ji) храм у токијском кварту Асакуса. Њен пуни назив је Фураиђин-мон, Капија бога ветра и грома.
У нишама капије стоје статуе Раијина и Фуђина као чувари; данашње фигуре потичу из средине 19. века, након што је капија више пута изгорела. Велика црвена лампа испод капије спада у најфотографисаније мотиве града.
У народном веровању Раијин је повезан с низом конкретних представа. Уобичајено је било упозорење деци да за време грмљавине покрију стомак, јер се веровало да Раијин, понекад у пратњи своје животиње, вреба пупак заспалих.
Ова прича вероватно има практичну позадину: при наглом временском преокрету с грмљавином температура пада, а непокривен стомак могао је довести до прехладе.
С Раијином је повезан и Раиђу (Raiju), громовна животиња, лик из народног веровања који је замишљан као биће у животињском облику и који је наводно силазио на земљу приликом удара грома. Удари грома, расцепљена стабла и места погођена громом тумачени су као трагови овог бића.
Места погођена громом сматрана су често опасним, али и обдареним посебном снагом. На неким местима подизана су мала светилишта тачно на местима где је гром ударио. Побожност према Раијину била је тако тесно везана за непосредно искуство грмљавине и њене видљиве последице.
Посебно поглавље јапанске историје религије повезује гром не са самим Раијином, него с обожбоженим човеком: Сугавара но Мичизанеом, високообразованим дворским чиновником и песником, који је крајем 9. века свргнут интригама и послат у изгнанство на Кјушу, где је умро 903. године.
После његове смрти у главном граду наступио је низ несрећа: смртни случајеви у породицама његових политичких противника, епидемије и, коначно, 930. године удар грома у царску палату, који је усмртио неколико дворских чиновника.
Ови догaђаји су протумачени као освета разгневљеног духа Мичизанеа. Он је тада сматран онрјоом (onryo), гневним духом покојника чији се гнев испољавао кроз гром и муњу.
Да би се дух умирио, Мичизане је рехабилитован, посмртно су му враћене титуле и звања, и он је коначно поштован као божанство Тенђин (Tenjin). Најважније светилиште је Китано Тенмангу (Kitano Tenmangu) у Кјоту, основано у 10. веку.
У раном обожавању Тенђина изражен је био аспект громогласног, кажњавајућег духа; тек касније је до изражаја дошла улога заштитника учености и полагача испита, по чему је Мичизане данас пре свега познат.
Овај случај показује да се гром у Јапану религијски могао тумачити на два начина: као деловање природног божанства попут Раијина и као израз гнева неправедно третираног покојника. Сликовне приче о Мичизанеовој легенди, попут Китано Тенђин енги, спадају међу најупечатљивија сведочанства друге интерпретације.
Више стандардних дела у списку литературе.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Spunkie, зловоља лутајуће светло Шкотске. Порекло, мамљење у пропаст и религиолошко тумачење у пр...

Хучаи, египатски бог западног ветра. Порекло, неизвесна иконографија и религиолошко тумачење у пр...

У предању гвожђе важи за најмоћније одбрамбено средство против фея, вилењака и вештица. Порекло, ...

Striga, крволочна ноћна птица римске традиције. Прооблик каснијег лика вампира и вештице

Ерешкигал, господарка месопотамског подземног света (Ereshkigal). Сестра Иштаре, супруга Нергала:...

Szélatya, otac vetra i kralj vetra mađarskog narodnog verovanja. Poreklo, vetrena rupa na planini...