Andske kulture, Inke, Pačamama i čakana

Andski region, od Kolumbije do severnog Čilea, od trećeg milenijuma pre nove ere ugostio je kompleksne visoke kulture: Karal, Čavin, Moče, Naska, Vari, Tivanaku i, na kraju, Inke. Zajednice koje govore kečua i ajmara jezikom do danas neguju religijske tradicije u kojima su Majka Zemlja Pačamama, sunčano božanstvo Inti i planine (apusi) središne referentne tačke.

Andska zaštitna praksa obrađena je u posebnom odeljku.

Istorijske faze, pre Inka i Inke

Mnogo pre Inka, andska društva razvila su religijske komplekse: Karal kao najstariji hramski lokalitet Novog svijeta (od oko 2600. p. n. e.), Čavin de Uantar (1200–500. p. n. e.) sa Lanzon-stelom kao centralnim kultnim predmetom, Moče (100–800. n. e.) sa piramidama-huaka i praksom žrtvovanja, Tivanaku na jezeru Titikaka kao kosmološki centar sa Suncem-vratima i ikonografijom Viraroče.

Inke (otprilike 1438–1533. n. e.) videli su sebe kao naslednike i objedinitelje ovih tradicija.

Inti, Pačamama, Viraroča, panteon Inka

Inti, boga sunca, smatran je ocem vladarske dinastije Inka. Pačamama (Majka Zemlja) je centralno žensko božanstvo, odgovorno za plodnost polja i životinja.

Viraroča se javlja kao tvorac svih stvari, izronio je iz jezera Titikaka, oblikovao sunce i mesec, stvorio ljude. Mama Kilja (boginja meseca) je sestra i supruga Intija. Pačakamak je zasebno panandsko božanstvo (zemlja, zemljotresi), čije je svetište kod Lime vekovima bilo hodočasničko odredište.

Apusi, planine kao živa bića

Planine (apusi) u andskoj predstavi nisu elementi krajolika, već živa bića sa ličnošću, polom i hijerarhijom. Važni apusi: Ausangate (region Kusko), Salkantaj, Ilimani (La Paz), Vajna Pikču, Čimborazo (Ekvador). Njima se prinose despačo-žrtve (obredne torbice s kokinim lišćem, kukuruznim svilom, slatkišima, slatkim vinima). Ova praksa je i danas živa u ruralnim zajednicama koje govore kečua i ajmara jezikom.

Čakana, andski krst

Čakana, stepenasti četvorostrani andski krst, najizrazitiji je simbol andske kosmologije. Predstavlja tri sveta: Hanan Paču (gornji svet, zvezde, bogovi), Kaj Paču (srednji svet, ljudi) i Uku Paču (donji svet, preminuli, seme), kao i četiri strane sveta i centralne vrline (ajni – reciprocitet, munaj – ljubav, jačaj – znanje, ljankaj – rad).

Prenosivi privesci čakane od srebra danas su široko rasprostranjeni.

Zaštitni predmeti: agvajo, despačo, mesa

Zaštitni i ritualni predmeti: agvajo (tkano prekrivač od alpaka ili ovčje vune sa simboličkim uzorcima, nošeno, korišćeno kao tkanina za nošenje tereta i u ceremonijama), despačo-torbice (ritualni žrtveni paketi za Pačamamu), mesa (ritualni sto s kamenjem, perjem, figurinama). Kokino lišće je svuda prisutno: osvećeno, žvakano, kađeno, polagano kao proročište (koka-lejendo). Kipui (vezani konopci) izvorno su služili za upravu, ali su imali i ceremonijalnu funkciju.

Španska konkvista i sinkretizam

Sa španskim osvajanjem (Pizaro 1532) religija Inka je zvanično potisnuta, ali je faktički opstala putem sinkretizma. Današnja andska narodna religioznost spaja katoličko obožavanje svetaca sa ritualima Pačamame: uoči Velike nedelje hodočasnici se penju na Apu Kojlur Riti, na Dan svih svetih pripremaju se despačo-žrtve za preminule, Djevica od Kopakabane istovremeno je i Pačamama. Religiološki je to paradigma otpornosti autohtonih tradicija.

Стање извора и истраживања

Važna dela: Frank Salomon i Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema o strukturi kalendara, Gary Urton o kipuima. Španski hroničari: Garcilaso de la Vega (i sam mestizo), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Izvore, često obojene kolonijalnim pogledom, treba čitati kritički.

Pre Inka: andske kulture

Инканско царство је у дугој историји андског културног простора било касна и краткотрајна појава. У свом царском облику постојало је само око једног века пре шпанског освајања. Пре тога су се током хиљадугодишњих раздобља развиле бројне културе, чије су религиозне представе Инке делом преузеле, а делом преобликовале.

Међу раним центрима је храмски комплекс Чавин де Уантар (Chavín de Huántar) у перуанском високоравни, чија се сликовна уметност широко раширила средином првог миленијума пре наше ере.

На северној обали Перуа касније су настали Мочика (Moche) са својом изражајном керамиком и жртвеним ритуалима, као и царство Чиму (Chimú) са великим градом од непечене цигле Чан Чан (Chan Chan). У високоравни око језера Титикака налазио се центар Тивананку (Tiwanaku), чија је монументална архитектура и иконографија снажно утицала на потоње андско мишљење.

Ове културе су делиле основне одлике попут поштовања планина, водених извора и предака, значаја текстила као носача значења, и изражене везе између живих и мртвих. Истовремено се знатно разликовале по језику, политичком облику и сликовном изразу.

Сами Инке су своју владавину представљали у сопственим причама о пореклу и старија светилишта уклапали у свој верски систем. Наука зато истиче да многе одлике које се сматрају типично инканским почивају на старијим андским основама. Сродне теме обрађује чвориште Митологија Мезоамерике.

Андски поглед на свет: huaca, ayllu и реципроцитет

У андском мишљењу сам предео је обдарен душом. Планине, стене, извори, језера и посебна места сматрају се huaca, носиоцима сопствене моћи и предметом поштовања.

Високи планински врхови, названи apu, сматрају се моћним заштитним бићима која брину о времену, стадима и људима. Ова представа тесно повезује религију са конкретном географијом високоравни.

Земља се назива Pachamama, женски принцип плодности и хране. Појам pacha означава истовремено простор и време, тако да је прецизан превод тешко направити.

Раширена је подела света на горњу, средњу и доњу сферу, које се не схватају строго као добро и зло, већ као međusobно повезане области.

Основна јединица друштва била је ayllu, сродничка и привредна група повезана заједничким прецима, заједничком земљом и заједничким светилиштима. Религиозна праkса и друштвени поредак се овде тешко могу раздвојити, јер су преци, често сачувани као мумифицирана тела, и даље сматрани члановима заједнице и учествовали су на празницима.

Водеће начело је реципроцитет, уређена узајамна размена. Међу људима се изражава кроз радне обавезе и размену дарова, а између људи и моћи кроз жртвене приносе.

Раширени облик је despacho, односно земаљски жртвени принос, при чему се одабрани предмети, листови и намирнице слажу у завежљај и приносе земљи или планинама. Реципроцитет тако није само обичај, већ основни образац по коме се мисли однос између човека и космоса.

Стање извора: chronistas и khipu

Андске културе нису познавале писмо у ужем смислу. Најважније средство записивања био је khipu, систем везаних врпца којим су пре свега бројеви, административни подаци, а вероватно и приповедни садржаји бивали забележени.

Наука може у великој мери да прочита khipu који се односе на бројеве, док остаје спорно да ли су се користили и за приповедање. Тако за историју религије недостаје домаће писано предање упоредиво с мезоамеричким.

Главни писани извори потичу зато из колонијалног доба и потписани су од Шпанаца или од Андинаца образованих у шпанској традицији писма. Међу раним хроничарима су Педро де Сиеза де Леон (Pedro de Cieza de León) и Хуан де Бетансос (Juan de Betanzos).

Посебно је вредно обимно дело Фелипеа Гуамана Поме де Ајале (Felipe Guamán Poma de Ayala), домаћег аутора који је око 1615. написао илустровану хронику са оштром критиком колонијализма. Мешанац Инка Гарсиласо де ла Вега (Inca Garcilaso de la Vega) писао је, са своје стране, из перспективе полуинканског порекла.

Посебну групу извора чине тако звани акти истребљења идолопоклонства. У 17. веку црквене кампање у Архиепископији Лиме спроводиле су систематске поступке против андских култова.

Записи саслушања који су тако настали, на пример у окружењу Франсиска де Авиле (Francisco de Ávila), пружају, супротно намери, детаљне описе локалне религије, међу њима и текст из Уарочирија (Huarochirí) написан на језику кечуа, једну од ретких домаћих збирки андских митова.

Сви ови извори су обојени околностима свог настанка. Хроничари су андске представе уклапали у европске категорије, а акти истребљења настали су под принудом. Савремена наука, на пример радови Франка Саломона (Frank Salomon) и Сабине Мекормак (Sabine MacCormack), зато их чита критички у односу на изворе и допуњује археологијом и етнографским теренским радом у данашњим андским заједницама.

Андска религија у савременом добу

Шпанско освајање и потоње мисионарење нису уништили андску религију, већ су је приморали да поприми нове облике. У многим планинским заједницама Перуа, Боливије и Еквадора и данас постоје праксе које повезују старије представе са католицизмом. Свеци цркве се везују за планине и места, а верски празници се поклапају са пољопривредним и годишњим календаром.

Приношење жртви земљи, Pachamama, и планинама је и даље уобичајено, посебно на почетку сетве, при изградњи куће или на почетку важних подухвата. Специјалисти, познати под различитим називима у областима где се говори кечуа и ајмара, изводе такве обреде, тумаче знакове и лече болести које се схватају као поремећен однос према местима и силама.

Неке од ових пракси су током претходних деценија ушле на туристичко и езотерично тржиште. Појмови као Pachamama или Apu се међународно комерцијализују, а церемоније се приређују за посетиоце који плаћају. Религиологија овде упозорава на разлику између живе праксе локалних заједница и њеног комерцијалног присвајања.

Истовремено, андска традиција је добила и политички значај. У Боливији и Еквадору су појмови као Pachamama и идеал доброг живота, sumak kawsay односно suma qamaña, ушли у уставне текстове и политичке програме.

Колико то одражава живу религију, а колико представља државни симболички пројекат, предмет је спорних расправа. Одговарајући приказ показује андску религију као живо, спорно и регионално веома разнолико поље, а не као изгубљено наследство Инка.

Бића ове традиције (10)

Апу Аусангате – божанство планине Анда

→ До бића

Ilapa – бог грома и времена код Инка

→ До бића

Инти – бог сунца Инка

→ До бића

Mama Koča – богиња мора Анда

→ До бића

Мама Килja – богиња Месеца код Инка

→ До бића

Пачакамак – бог пророчишта Анда

→ До бића

Пачамама – Земљина мајка Анда

→ До бића

Supay – Штетни духови и господар подземља Анда

→ До бића

Viraкоча – творац бог Анда

→ До бића

Јакумама – водена змија Анда и Амазоније

→ До бића

Сродни кључни појмови: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.

Заштитни предмети у овој културној традицији

Андске културе, од Чавина до Инка, користе привеске чакана, ткања агуајо, торбице деспачо и листове коке као носиве заштитне предмете; планине апус се поштују уз камене пирамиде (апачете) дуж путева.

iWell Guard се уклапа у ову културно-историјску линију носивих заштитних предмета, у савременој материјалној архитектури, израђен у Немачкој. 41 слој, право злато, платина, сребро. Право на повраћај у року од 30 дана.

Više o iWell Guard-u

Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.

Заштитни симболи из Анда

Лексикон заштитних симбола обрађује неколико знакова и предмета из Анда на посебним страницама: Chakana. Свеобухватан преглед кроз различите културе нуди страница о заштитним симболима.