Мама Килја, богиња Месеца и сестра-супруга бога Сунца

Мама Килја убраја се у највише женске божанства инканског државног култа.

Гарсиласо де ла Вега је у својим Comentarios Reales (1609) описује као сестру и супругу Интија; њен сопствени део храма у Кориканчи у Куску налазио се одмах поред храма Сунца, али је био обложен сребрним, а не златним плочама, доследан иконографски израз подређеног, али истовремено самосталног положаја богиње Месеца.

Религиолошки се уклапа у широко распространети образац лунарно-соларних пара браће и сестара, који се среће, на пример, у јапанском пару Цукујоми/Аматерасу. У оквиру Анда она чини женски комплемент мушком комплексу соларне теологије и истовремено одређује култни статус високопозициониране Coya, главне супруге Инке.

Кетрин Ален указује да Мама Килја у савременим селима са кечуанским говором далеко мање присутна него Пачамама; она делује пре као временски-календарски принцип реда, који одређује периоде сетве и жетве, а мање као лично призивано заштитно божанство.

Ова дистанца се објашњава државно-империјалним карактером њеног обожавања у доба Инка, које је с падом политичке структуре Инка изгубило институционалну основу.

Инканска престоница Куско била је космолошки подељена на hanan (горњи) и hurin (доњи) Куско, који су, према Тому Зуидеми, носили комплементарне конотације мушко/женско, соларно/лунарно.

Мама Килја се посебно поштовала у четвртима хурин-Куска, који је представљао доњу, влажнију, женски конотирану половину града. Ова структура није била само формална шема, већ је одређивала правила венчавања, обавезе између четврти и календарске обредне функције.

Име Мама Килла једноставна је кечуанска сложеница од мама (мајка, жена, високопозиционирана женска особа) и килла (Месец, месец као временски период). Као и код инти, реч означава и физичко небеско тело и персонифицирано божанство, типично андско сажимање природне и нумиенске равни.

Дијего Гонзалес Ольгин у свом Vocabulario (1608) наводи значење речи килла као луна о mes. Двострука значења Месец/месец су значајна: Мама Килја није само облик Месеца на небу, већ и персонификација календарског месечног периода, према којем се оријентишу женска биологија, сетва и жетва.

У аймарском подручју налазимо еквивалент Пахси Мама, такође мајка Месеца. Регионална варијанта Quilla са двоструким l среће се у неким старијим шпанским хроникама (Сарм’јенто, Кобо) и одражава ранију ортографију шпанских мисионара.

Језичкоисторијски је занимљива блиска сродност речи килла и killay, кечуанског глагола за чекати или чекати на. Сесар Итиер у својим лингвистичким радовима о инканској теологији заступа хипотезу да је килла изворно можда обележавала фазу чекања између сетви, у којој су месечеви циклуси структурирали стрпљење земљорадника између сетве и жетве.

Ова хипотеза објашњава неуобичајену двоструку функцију богиње Месеца као персонификације времена чекања и календарског принципа реда на начин који надмашује чисто астрономско тумачење.

У изворима се Мама Кила (Мама Килла) описује као сребрнасти диск с антропоморфним лицем, женски пандан златном Пунчау (Пунчао) Интија. Тај сребрни диск стајао је у такозваном Killakancha, месечевом одељку Кориканче (Кориканча). Поло де Ондегардо (Polo de Ondegardo) и Бернабе Кобо (Бернабе Кобо) извештавају да је месечев диск након шпанског освајања претопљен и стога није сачуван.

У колонијалном сликарству школе Куско (Кускења) Мама Кила се често приказује као женски лик са сребрном дијадемом у облику месечевог диска, често праћена стилизованим звезданим небом. У неким делима школе Куско приказана је као синкреза Дјеве Марије, Пачамаме и Мама Киле, на пример у анђеоским представама цркве Сан Педро у Андауајлијасу (Андауајиљас).

Занимљиво је астрономско посматрање месечевих мрља у инканској теологији: тамне мрље на Месецу тумачене су као лисица која се из љубави приљубила уз Мама Килу и заувек се урезала у њено лице. Ову причу о месечевим мрљама пренео је Кристобал де Молина (Кристобал de Molina) и она спада међу ретке сачуване инканске митове астрономско-етиолошког карактера.

Према Гарсиласу (Гарсиласо), сребрни диск Мама Киле у Килаканчи био је приближно исте величине као златна представа Пунчаа, слика Интија.

За разлику од Пунчаа, који се износио из светилишта само на празнике, месечев диск био је стално изложен, јер месечева теологија није представљала тежиште политичке самопрезентације Инке и стога није морала бити приказивана тако рестриктивно.

На унутрашњим зидовима Килаканче стајала су, осим тога, мумификована тела преминулих главних супруга (Mallqui Coya), женски пандан галерији предака Малки у Интијевом храму.

Најважнији мит о Мама Киљи објашњава помрачења Месеца. Према Гарсиласу де ла Веги, Инке су веровале да приликом помрачења Месеца космичка пума или змија напада богињу Месеца и покушава да је прогута.

Да би одбили тај напад, људи су у ноћима помрачења Месеца у Куску правили велику буку: лупали су по посуђу, натеривали псе да лају, гађали Месец стрелама и на тај начин покушавали да отерају животињу која напада. Овај обичај је приказан и у хроници Фелипеа Гвамана Поме де Ајале (1615).

Друга прича повезује Мама Килју с етиологијом наслага сребра у Андима. Према предању хроничара Антонија Васкеза де Еспиносе, Мама Киља је плакала сребрне сузе, које су се у планинским пукотинама претварале у сребрне жиле, митско објашњење андског богатства сребром, које је шпанску колонизацију учинило економски привлачном.

У митовима о циклусу живота код Инка, Мама Киља је заштитница женске зрелости. Приликом првог ритуала менструације младе девојке (кикучикуј) призивана је Мама Киља, исто тако приликом венчања и у периоду порођаја. Кобо преноси постојање фиксног ритуалног текста у којем се богиња Месеца молила за заштиту мајке и детета.

Трећа митолошка прича повезује Мама Килју с оснивањем Инканског царства. Према извештају Сармијента де Гамбое, Мама Окљо, једна од митских сестара Манка Капака, добила је своје име од самог аспекта Окљо богиње Месеца.

Тако оснивачица царства није само кћи Интија, него истовремено и манифестација Мама Киље, теолошка конструкција која је двоструко утврђивала легитимитет инканске династије и легитимисала положај Које не само крвним сродством са Сунцем, него и с Месецом.

Култ Мама Киле био је институционализован у храму Кориканча у Куску. Његово особље чиниле су искључиво жене, на челу с главном свештеницом, која је редовно била сестра владајуће Које (главне супруге Инке). Те жене, Acllacuna (види такође Инти), ткале су сребром украшене месечеве одежде, справљале чичу од белог кукуруза и спроводиле месечне месечеве ритуале.

Врхунац култног године било је септембарско славље Coya Raymi (Празник Које/богиње Месеца), које је означавало почетак циклуса сетве.

На том празнику одвијао се и ритуал прочишћења citua, у којем су ратници инканске престонице трчали улицама с бакљама, терајући из града све познате болести и зле духове, укључујући штетне Супаје (Супај), да би их на крају симболично отерали у четири стране света.

Астрономско посматрање мена Месеца било је задатак специјализованих свештеника (kallpa-rikoq), који су на каменим опсерваторијама Куска (нпр. Saqsaywaman) утврђивали месечев календар. Брајан Бауер (Брајан Бауер) је у делу The Sacred Landscape of the Inca (1998) реконструисао топографију тих месечевих опсерваторија.

Месечни низ празника инканске државне године редовно се односио на Мама Килу: месечев календар одређивао је како време сетве, тако и унутрашње управне периоде. Сијеза де Леон (Cieza de Leon) и Поло де Ондегардо (Polo de Ondegardo) описују да је свака месечева мена имала одређену функцију у свакодневном животу царства: пун месец за прославе и сетву, млад месец за обреде прочишћења и жалост.

Ова месечева временска структура стајала је у сложеној кореспонденцији са соларном структуром великих сунчаних празника и стварала двослојни календарски систем, чија потпуна реконструкција и данас заокупља проучавање анданских култура.

Мама Килла је у време Инка посебно призивана приликом порођаја, болести жена и ноћних путовања. Кобо говори о обичају да се ноћ пред дуг пут под јастук стави сребрни новчић (у инкаском периоду сребрни листић), како би се замолила заштита богиње Месеца.

Апотропејски против ноћних мора и ноћних злих духова, посебно против наводно ноћно активних Супаја, сматрани су мали сребрни амулети у облику полумесечеве плочице (tumi) или стилизоване женске фигуре. Њих су деца добијала на чело при одласку на спавање или су били причвршћени за оквир кревета.

У данашњим селима говорника кечуа језика ова пракса је углавном прешла у католички култ поштовања Марије. Маријине медаљице, које носе многи андски местици, функционално су замениле сребрне амулете Мама Киље. Религијско-етнолошка истраживања, посебно радови Оливије Харис и Marisol de la Kadene, детаљно су описала овај функционални континуитет уз истовремену теолошку смену.

Једна врло посебна пракса заштите јесте употреба месечевог сребра против помрачења Месеца: на дане најављеног помрачења мајке са малом децом носиле су сребрне траке за чело, да би спречиле да нападајућа животиња, преко ослабљене Мама Киље, добије приступ свету живих.

Ову праксу подударно описују Кобо и Алборнос, и она показује како је астрономски догађај космолошки тумачен и везан за конкретне апотропејске поступке.

Мама Килла се уклапа у светски образац женских месечевих божанстава. Структурно су упоредиве грчка Артемида-Селена, римска Дијана-Луна, египатска Изида у свом месечевом аспекту, месопотамски однос Нана-Син и хиндуистичка фигура Чандра (која је, међутим, мушког родог карактера).

Унутар Америке Мама Килла показује сличности са астечком богињом Месеца Kojolšauki, коју у главном астечком миту о рођењу Сунца (Вицилопочтлија) разбија њен брат. Динамика сукоба између Сунца и Месеца оштрија је у астечком миту него у инкаском, где је однос сестре-супруге схваћен складније.

Вредна пажње је и упоредба са северноамеричком Променљивом Женом (Changing Woman) Навахо Индијанаца, која исто тако повезује животни циклус, женску зрелост и календарско време у једној фигури, али без специфично месечеве димензије. Елијаде је у свом делу Patterns in Comparative Religion (1958) систематски описао образац Месец-Жена.

Унутар инкаске компаративне перспективе значајне су и ајмарска варијанта Пахси Мама, као и северноандска варијанта религије Кара код Кита. Ова последња познавала је богињу Месеца Kilju, чији храм описује шпански хроничар Padre Velasko; постоје, дакле, трагови прединкаске месечеве теологије на далеком северу Тавантинсују.

Френк Саломон је у делу Native Lords of Quito (1986) систематски описао овај северноандски култ Месеца и разликовао га од инкаске државне теологије.

У савременом андском простору Мама Килла више није самосталан култни објекат, али поново живи у фолклору, празницима и у растућем домородачком културном покрету. На обновљеном празнику Coya Raymi (оживљеном од 1990-их у неким селима око Куска) она се призива као заштитница женског принципа и времена сетве.

У академским истраживањима данас у првом плану није толико институционална месечева теологија, колико археоастрономско питање инкаског месечевог календара.

Том Зуидема је у делу El calendario inca (2010) заступао тезу да су Инке користиле месечеву годину од 328 дана, која је одговарала броју од 328 хуака-светишта у систему секе (ceque). Ова теза је спорна; Брајан Бауер и Гери Уртон су је делимично релативизовали.

Са религиологијске тачке гледишта, Мама Килла остаје важан пример институционалног женског божанства унутар мушком доминиране високе културе. Њен положај показује да Инкаско царство није познавало чисту патријархалну теологију, него је развило комплементарне родне структуре, које су се политички изражавале у двојној владавини Које и Инке, а теолошки у браку брата и сестре Интија и Киље.

У савременом покрету Пачакути Мама у Боливији и Перуу, Мама Килла се појављује и као фигура идентификације домородачких феминисткиња.

Фигура Мама Киље овде не служи као историјска рестаурација култног објекта, већ као симболичка референтна тачка сопственог домородачког родног поретка, изван еуроцентричне критике патријархата.

Следећи избор наводи кључна дела андске етнологије и историје религије о Мама Кили, са нагласком на археоастрономске и студије из женске историје.