Мама Килья, богиня луны и сестра-супруга бога солнца

Мама Килья принадлежит к высшим женским божествам государственного культа инков.

Гарсиласо де ла Вега описывает её в своих Comentarios Reales (1609) как сестру и супругу Инти; её собственный храмовый раздел в Кориканче в Куско располагался непосредственно рядом с солнечным храмом, однако был облицован серебряными, а не золотыми пластинами – последовательное иконографическое выражение подчинённого, но при этом самостоятельного положения богини Луны.

С религиоведческой точки зрения она вписывается в широко распространённую модель лунно-солнечных братско-сестринских пар, простирающуюся от древнеегипетской констелляции Хатхор/Ра через японскую пару Цукуёми/Аматэрасу до месопотамского соотношения Иштар/Шамаш. В рамках андийской традиции она образует женское дополнение к мужскому комплексу солярной теологии и одновременно определяет культовый статус высокородной Койи – главной супруги Инки.

Кэтрин Аллен указывает, что в современных кечуаязычных деревнях Мама Килья присутствует значительно меньше, чем Пачамама; она действует скорее как временно-календарный принцип порядка, определяющий сроки посева и сбора урожая, но не как лично призываемое защитное божество.

Это дистанцирование объясняется государственно-имперским характером её почитания в эпоху инков, которое с крушением политической структуры инков утратило свою институциональную основу.

Столица инков Куско была космологически разделена на ханан (верхний) и хурин (нижний) Куско, которые, по Тому Зёйдеме, несли комплементарные мужскую/женскую, солярную/лунарную коннотации.

Мама Килья почиталась преимущественно в кварталах хурин-Куско, представлявшего нижнюю, более влажную, женски коннотированную половину города. Это структурирование не было сугубо формальной схемой: оно определяло правила заключения браков, обязанности между кварталами и календарные ритуальные функции.

Имя Мама Килья представляет собой простое кечуанское сложное слово из мама (мать, женщина, знатная женщина) и килья (луна, месяц). Как и в случае с инти, это слово обозначает одновременно физическое небесное тело и персонифицированное божество – характерное для андийского мышления слияние плана природы и плана нуминозного.

Диего Гонсалес Ольгин в своём Vocabulario (1608) передаёт значение слова килья как luna o mes. Двойное значение «луна/месяц» примечательно: Мама Килья – не только лунный образ на небосводе, но и персонификация календарного месяца, по которому ориентируются женская биология, посев и жатва.

В аймарском ареале встречается эквивалент Пхакси Мама, также «Мать Луна». Региональный вариант Килья с двойным l встречается в ряде ранних испанских хроник (Сармьенто, Кобо) и отражает раннюю орфографию испанских миссионеров.

В языковом отношении представляет интерес тесное родство килья и килляй – глагола кечуа со значением ждать или ожидать. Сесар Итье в своих лингвистических работах по теологии инков выдвинул гипотезу о том, что теологии инков выдвинул гипотезу о том, что килья первоначально могло обозначать период ожидания между посевами, в течение которого лунные циклы структурировали терпение крестьян между посевом и жатвой.

Эта гипотеза объясняет необычную двойную функцию богини Луны как персонификации времени ожидания и календарного принципа порядка способом, превосходящим сугубо астрономическую интерпретацию.

В источниках Мама Килья описывается как серебристый диск с антропоморфным лицом – женский аналог золотого Пунчао Инти. Этот серебряный диск находился в так называемом Кильяканче – лунном отделе Кориканчи. Поло де Ондегардо и Бернабе Кобо сообщают, что лунный диск после испанского завоевания был переплавлен и до наших дней не сохранился.

В колониальной куско-эньской живописи Мама Килья часто изображается в виде женской фигуры с серебряной лунной диадемой, нередко в сопровождении стилизованного звёздного неба. В ряде произведений куско-эньской школы она представлена в виде синкреза Девы Марии – Пачамамы – Мамы Кильи, например в ангельских образах церкви Сан-Педро в Андауайлильясе.

Примечательно астрономическое наблюдение лунных пятен в теологии инков: тёмные «моря» Луны интерпретировались как лиса, из любви прижавшаяся к Маме Килье и навсегда запечатлённая в её лике. Этот рассказ о лунных пятнах передан Кристобалем де Молиной и является одним из немногих сохранившихся мифов инков с астрономически-этиологическим характером.

Серебряный диск Мамы Кильи в Кильяканче был, по Гарсиласо, примерно того же размера, что и золотой образ Пунчао Инти.

В отличие от Пунчао, который выносили из святая святых лишь в праздничные дни, лунный диск был постоянно на виду, поскольку лунная теология не являлась главной темой политического самопредставления Инки и потому требовала менее строгого регламента.

У внутренних стен Кильяканчи также находились мумифицированные тела умерших главных супруг (Мальки Кой) – женский аналог галереи предков-мальки храма Инти.

Главный миф о Маме Килье объясняет лунные затмения. По Гарсиласо де ла Вега, инки верили, что во время лунного затмения космический пума или змея нападают на богиню Луны и угрожают её проглотить.

Чтобы отразить это нападение, люди в Куско в ночи лунных затмений поднимали громкий шум: барабанили по сковородам, побуждали собак лаять, пускали стрелы в сторону Луны, стремясь отпугнуть нападающего зверя. Этот обычай зафиксирован также в хронике Фелипе Гуаман Помы де Айалы (1615).

Другое предание связывает Маму Килью с этиологией залежей серебра в Андах. По преданию хрониста Антонио Васкеса де Эспиносы, Мама Килья плакала серебряными слезами, застывавшими в горных расщелинах в виде серебряных жил, – мифическое обоснование андийского богатства серебром, сделавшего испанскую колонизацию экономически привлекательной.

В мифах инков о жизненном цикле Мама Килья выступает покровительницей женского взросления. При первом ритуале менструации у девушки (кикучикуй) к ней обращались с молитвой, равно как на свадьбах и в послеродовой период. Кобо сообщает о устойчивом ритуальном тексте, в котором богиню Луны просили защитить мать и дитя.

Третье мифологическое предание связывает Маму Килью с основанием государства инков. Согласно сообщению Сармьенто де Гамбоа, Мама Окло – одна из мифических сестёр Манко Капака – получила своё имя от аспекта Окло самой богини Луны.

Тем самым основательница государства оказывается не только дочерью Инти, но и одновременно проявлением Мамы Кильи – теологическая конструкция, двояко обеспечивавшая легитимность династии инков и обосновывавшая положение Койи не только через кровь Солнца, но и через кровь Луны.

Культ Мамы Кильи был институционализирован в храме Кориканча в Куско. Его персонал составляли исключительно женщины, прежде всего верховная жрица, которой, как правило, была сестра действующей Койи (главной супруги Инки). Эти женщины, Аклья-куна (см. также Инти), ткали лунные одеяния с серебряным орнаментом, варили чичу из белой кукурузы и проводили ежемесячные лунные ритуалы.

Кульминацией культового года было сентябрьское празднество Койя Райми (праздник Койи/богини Луны), знаменовавшее начало посевного цикла.

В этот праздник совершался также ситуа – очистительный ритуал, в ходе которого мужчины-воины инкской столицы с факелами бежали по улицам, изгоняя все известные болезни и злых духов, в том числе вредоносных Супай, из города, а в конце символически смывали их в четыре стороны света.

Астрономическое наблюдение за фазами Луны возлагалось на специализированных жрецов (кальпа-рикок), которые устанавливали лунный календарь на каменных обсерваториях Куско (например, на Саксайуамане). Брайан Бауэр реконструировал топографию этих лунных обсерваторий в работе The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Ежемесячная череда праздников годового цикла Инкской державы регулярно соотносилась с Мамой Кильей: лунный календарь определял как сроки посева, так и внутренние административные периоды. Сьеса де Леон и Поло де Ондегардо описывают, что каждая фаза Луны имела определённую функцию в повседневной жизни государства: полнолуние – для праздников и посева, новолуние – для очистительных обрядов и траура.

Эта лунная временная структура находилась в сложном соответствии с солярной временной структурой великих праздников Солнца и порождала двухуровневую календарную систему, полная реконструкция которой по сей день занимает андиноведение.

В практике эпохи инков к Маме Килье обращались особенно при родах, болезнях женщин и ночных путешествиях. Кобо сообщает об обычае в ночь перед дальней дорогой класть под подушку серебряную монету (в инкское время – серебряный лист), чтобы испросить защиту богини Луны.

Апотропеическими средствами против ночных кошмаров и ночных вредоносных духов, прежде всего против считавшихся ночными существами Супай, служили небольшие серебряные амулеты в форме полулунного диска (туми) или стилизованной женской фигуры. Их клали детям на лоб перед сном или прикрепляли к раме кровати.

В нынешних кечуаязычных деревнях этот обычай по большей части перешёл в католическое почитание Девы Марии. Медальоны с Марией, которые носят многие андийские метисы, функционально пришли на смену серебряным амулетам Мамы Кильи. Религиоэтнологические исследования, прежде всего работы Оливии Харрис и Марисоль де ла Каденас, подробно описали эту функциональную преемственность при одновременном теологическом переосмыслении.

Особую защитную практику представляет использование лунного серебра против лунных затмений: в дни объявленного лунного затмения матери с маленькими детьми надевали серебряные налобные повязки, чтобы не допустить, чтобы нападающий зверь через ослабленную Маму Килью получил доступ к миру живых.

Эта практика единодушно описана Кобо и Альборносом и показывает, как астрономическое событие интерпретировалось космологически и сопрягалось с конкретными апотропеическими действиями.

Мама Килья вписывается во всемирную модель женских лунных богинь. Структурно сопоставимы греческая Артемида-Селена, римская Диана-Луна, египетская Исида в её лунарном аспекте, месопотамское соотношение Нанна-Сина и индуистский образ Чандры (который, однако, концептуализируется как мужской).

В рамках американского континента Мама Килья обнаруживает сходство с ацтекской богиней Луны Койольшауки, которая в главном ацтекском мифе о рождении Солнца – Уицилопочтли – разрублена на части своим братом. Динамика противостояния Солнца и Луны в ацтекском мифе выражена резче, чем в инкском, где отношения сестры-супруги трактуются более гармонично.

Примечателен также сравнительный анализ с североамериканской фигурой Изменчивой Женщины навахо, которая также объединяет в одном образе жизненный цикл, женское взросление и календарное время, однако без специфически лунарного измерения. Элиаде систематически описал паттерн «луна–женщина» в своей работе Patterns in Comparative Religion (1958).

В рамках сравнительной перспективы инкской эпохи значимы также аймарский вариант Пхакси Мама и северо-андийский вариант религии Кара близ Кито. Последняя знала богиню Луны Килья, чей храм описывает испанский хронист падре Веласко; таким образом, свидетельства додинастической лунной теологии на крайнем севере Тауантинсуйу имеются.

Фрэнк Саломон систематически описал этот северо-андийский лунный культ в работе Native Lords of Quito (1986) и отграничил его от государственной инкской теологии.

В современном андийском пространстве Мама Килья более не является самостоятельным объектом культа, однако вновь оживает в фольклоре, праздниках и растущем движении за сохранение индигенной культуры. На возрождённом празднестве Койя Райми (возобновлённом с 1990-х годов в ряде куско-эньских деревень) к ней обращаются как к покровительнице женского начала и посевного времени.

В академических исследованиях сегодня на первый план выдвигается не институциональная лунная теология, а археоастрономический вопрос о лунном календаре инков.

Том Зёйдема в работе The Calendar of the Incas (2010, посмертно) выдвинул тезис о том, что инки использовали лунный год из 328 дней, соответствовавший 328 святилищам-уака системы секе. Этот тезис оспаривается; Брайан Бауэр и Гэри Уртон частично его пересмотрели.

С религиоведческой точки зрения Мама Килья остаётся важным примером институционального женского божества внутри мужски доминированной высокой культуры. Её положение свидетельствует о том, что Инкская держава не знала сугубо патриархальной теологии, но выработала комплементарные гендерные структуры, получившие политическое выражение в двойном регентстве Кой-Инки и теологическое – в паре сестра-супруга Инти-Килья.

В нынешнем боливийско-перуанском движении Пачакути-Мама Мама Килья выступает также как образ идентификации для коренных феминисток. Такие авторы, как Домитила Баррьос де Чунгара, а позднее Сильвия Ривера Кусикански, сделали предметом социологического исследования открытие заново женской комплементарности в андийской религиозной системе.

Образ Мамы Кильи служит здесь не исторической реставрацией культового объекта, а символической точкой отсчёта для самобытного индигенного гендерного порядка вне рамок евроцентричной патриархальной критики.

Приведённая ниже подборка включает ключевые труды по андийской этнологии и истории религий, посвящённые Маме Килье, с акцентом на археоастрономических и женскоисторических исследованиях.