Мама Кила, месечева божица и сестра-сопруга на сончевиот бог

Мама Кила спаѓа меѓу највисоките женски божества во државниот култ на Инките.

Гарсиласо де ла Вега во своите Comentarios Reales (1609) ја опишува како сестра и сопруга на Инти; нејзиниот сопствен храмски дел во Корикача во Куско се наоѓал веднаш до храмот на Сонцето, но бил обложен со сребрени, а не со златни плочи, доследен иконографски израз на подредената, но истовремено самостојна положба на месечевата божица.

Од религиозонаучна гледна точка, таа се вклопува во широко распространетиот образец на лунарно-соларни парови брат-сестра, кој се протега од староегипетската констелација Хатор/Ре, преку јапонскиот пар Цукијоми/Аматерасу, до месопотамскиот однос Иштар/Шамаш. Во рамките на Андите, таа претставува женскиот комплемент на машкиот соларно-теолошки комплекс и истовремено го определува култниот статус на високопоставената Coya, главната сопруга на инканскиот владетел.

Катерин Ален посочува дека Мама Кила во денешните кечуа-говорни села е далеку помалку присутна од Пачамама; таа делува повеќе како временско-календарски принцип на ред, кој ги одредува времињата за сеидба и жетва, отколку како лично призивана заштитна божица.

Оваа дистанца се објаснува со државно-империјалниот карактер на нејзиното почитување во времето на Инките, кое со падот на политичката структура на Инките изгубило своја институционална поддршка.

Инканската престолнина Куско била космолошки поделена на hanan (горно) и hurin (долно) Куско, кои според Том Зуидема имале комплементарни машки/женски, соларни/лунарни конотации.

Мама Кила посебно била почитувана во кварталите на hurin-Куско, кои претставувале долниот, влажен, поженствено конотиран дел од градот. Оваа структура не била само формална шема, туку определувала брачни правила, обврски меѓу кварталите и календарски ритуални функции.

Името Mama Killa е едноставна кечуанска сложенка од mama (мајка, жена, високопоставена жена) и killa (месечина, месец). Како и кај inti, зборот означува и физичкото небесно тело и персонифицираното божество, што е типично за андското мислење спојување на природната и нумиозната рамнина.

Диего Гонзалез Олгин во својот Vocabulario (1608) го наведува значењето на killa како luna o mes. Двојното значење месечина/месец е показателно: Мама Кила не е само месечевиот лик на небото, туку и персонификација на календарското месечно време, според кое се ориентираат женската биологија, сеидбата и жетвата.

Во ајмарското подрачје се среќава еквивалентот Phaxsi Mama, исто така месечева мајка. Регионалната варијанта Quilla со двојно l се јавува во некои постари шпански хроники (Сармиенто, Кобо) и ја одразува раната ортографија на шпанските мисионери.

Јазично-историски интересна е тесната сродност меѓу killa и killay, кечуанскиот глагол за чекање или чекање на. Сезар Итие во своите јазичковедски трудови за инканската теологија изнесува хипотеза дека killa првобитно можела да означува фазата на чекање меѓу сеидбите, во која месечевите циклуси го структурирале трпението на земјоделците помеѓу сеидба и жетва.

Оваа хипотеза објаснува невообичаената двојна функција на месечевата божица како персонификација на времето на чекање и календарски принцип на ред, на начин кој е поубедлив од чисто астрономска интерпретација.

Мама Кила во изворите се опишува како сребрено-сјајна плоча со антропоморфно лице, женскиот пандан на златниот Пунчао на Инти. Оваа сребрена плоча стоела во таканаречената Килаканча, просторијата за Месечината во Корикача. Поло де Ондегардо и Бернабе Кобо известуваат дека месечевата плоча била претопена по шпанското освојување и поради тоа не е зачувана.

Во колонијалното сликарство на школата Кускенья, Мама Кила често се прикажува како женски лик со сребрена дијадема во облик на месечева плоча, честопати придружувана од стилизирано ѕвездено небо. Во некои дела на школата Куско таа е прикажана како синкреза Дева Марија-Пачамама-Мама Кила, на пример во ангелските слики во црквата Сан Педро во Андахуајлиас.

Забележителна е астрономската опсервација на месечевите дамки во инканската теологија: темните дамки на Месечината биле толкувани како лисица што од љубов се приближила кон Мама Кила и се вжештила засекогаш во нејзиниот лик. Оваа приказна за месечевите дамки е пренесена од Кристобал де Молина и е една од ретките зачувани инкански митови со астрономско-етиолошки карактер.

Сребрената плоча на Мама Кила во Килаканча, според Гарсиласо, била приближно со иста големина како златниот лик Пунчао на Инти.

За разлика од Пунчао, кој се изнесувал од Светилиштето само на празници, месечевата плоча била постојано видлива, бидејќи месечевата теологија не го сочинувала тежиштето на политичката самопретстава на Инките и затоа немала потреба да биде прикажувана толку рестриктивно.

На внатрешните ѕидови на Килаканча, покрај тоа, стоеле мумифицираните тела на починатите главни сопруги (Малки Која), женскиот пандан на предочката галерија Малки во храмот на Инти.

Најважниот мит за Мама Килја објаснува помрачувањата на Месечината. Според Гарсиласо де ла Вега, Инките верувале дека при помрачување на Месечината космичка пума или змија напаѓа месечинската божица и се спрема да ја проголта.

За да го спречат овој напад, луѓето во ноќите на помрачувањето на Месечината правеле голема врева во Куско: чукале по тави, ги терале кучињата да лаат, испукувале стрели кон Месечината и на таков начин се обидувале да го исплашат напаѓачкото животно. Оваа практика е прикажана и во хрониката на Фелипе Гуаман Пома де Ајала (1615).

Друга приказна ја поврзува Мама Килја со етиологијата на сребрените наслаги во Андите. Според преданието на хроничарот Антонио Васкез де Еспиноса, Мама Килја плачела сребрени солзи, кои се стврднувале во пукнатините на планините во сребрени жици, митско објаснување на андинското сребрено богатство, кое всушност ја направило шпанската колонизација економски привлечна.

Во митовите за животниот циклус на Инките, Мама Килја е заштитничка на женската зрелост. При првиот ритуал на менструација на едно младо девојче (кикучикуј) се призивала Мама Килја, исто и при венчавки и во период на бабинки. Кобо известува за фиксен ритуален текст во кој месечинската божица била молена да ги заштити мајката и детето.

Трета митолошка приказна ја поврзува Мама Килја со основањето на Инканското царство. Според извештај на Сармиенто де Гамбоа, Мама Окљо, една од митските браќа и сестри на Манко Капак, го добила своето име од аспектот Окљо на самата месечинска божица.

Со тоа основачката на царството не е само ќерка на Инти, туку истовремено и манифестација на Мама Килја, теолошка конструкција која двојно ја обезбедувала легитимноста на инканската династија и ја легитимирала позицијата на Која не само преку крвта на Сонцето, туку и преку крвта на Месечината.

Култот на Мама Килја бил институционализиран во храмот Корикача во Куско. Неговиот персонал бил составен исклучиво од жени, на чело со главната свештеничка, која редовно била сестра на владетелската Која (главна сопруга на Инката). Овие жени, Аклакуна (види исто и Инти), ткаеле сребро-украсени месечински облеки, вариле чича од бело пченка и ги извршувале месечните месечински ритуали.

Врв на култниот календар бил септемврискиот празник Која Рајми (Празник на Која/месечинската божица), кој го означувал почетокот на циклусот на сеидба.

На овој празник се одржувал и ритуалот на чистење ситуа, при кој воинствените мажи од инканската главна престолнина трчале со факели по улиците, ги прогонувале сите познати болести и зли духови, вклучувајќи ги штетните Супаи, надвор од градот и на крајот ги симболично „измивале“ во четирите правци на света.

Астрономското набљудување на месечинските фази било задача на специјализирани свештеници (калпа-рикок), кои на камените опсерватории на Куско (на пр. Саксаиваман) го одредувале месечинскиот календар. Брајан Бауер во The Sacred Landscape of the Inca (1998) реконструирал топографијата на овие месечински опсерватории.

Месечниот редослед на празниците во инканското царство редовно се однесувал на Мама Килја: месечинскиот календар определувал и времињата на сеидба и внатрешните административни периоди. Сиеза де Леон и Поло де Ондегардо опишуваат дека секоја месечинска фаза имала одредена функција во секојдневието на царството: полна месечина за празници и сеидба, нова месечина за обреди на чистење и жалост.

Оваа месечинска временска структура била во сложена корелација со сончевата временска структура на големите сончеви празници и создавала двослојна календарска система, чија целосна реконструкција и денес го окупира истражувањето на Андите.

Мама Кија (Mama Killa) во инкаското време била посебно призивана при породувања, женски болести и патувања по ноќ. Кобо (Cobo) известува за обичај според кој ноќта пред долго патување под перницата се ставала сребрена монета (во инкаско време сребрен лист), за да се измоли заштитата на месечинската божица.

Апотропејски против кошмари и ноќни зли духови, особено против Супаите (Supay) кои се сметале за активни ноќе, важеле мали сребрени амулети во форма на полумесечен диск (tumi) или стилизирана женска фигура. Тие се стававале на децата на челото при заспивање или се закачувале на рамката на креветот.

Во денешните села со кечуанско население оваа практика во голема мера преминала во католичкото почитување на Дева Марија. Медалионите со лик на Марија, што ги носат многу андски метиси, функционално ги заменија сребрените амулети на Мама Кија. Религиско-етнолошките истражувања, особено трудовите на Оливија Харис (Olivia Harris) и Марисол де ла Кадена (Marisol de la Cadena), детално ја опишале оваа функционална континуираност при истовремена теолошка промена.

Особено специфична заштитна практика е употребата на месечинско сребро против месечинови помрачувања: во деновите на најавено месечиново помрачување мајките со мали деца носеле сребрени траки на челото, за да спречат нападнатото животно да добие пристап до светот на живите преку ослабената Мама Кија.

Оваа практика е согласно опишана и од Кобо и од Албóрнос (Albornoz), и покажува како астрономскиот настан бил космолошки толкуван и поврзан со конкретни апотропејски дејствија.

Мама Кија (Mama Killa) се вклопува во светската шема на женски месечинови божици. Структурно споредливи се грчката Артемида-Селена, римската Дијана-Луна, египетската Исис во нејзиниот месечински аспект, месопотамскиот однос Нана-Син и хиндуистичката фигура Чандра (која, впрочем, е замислена како машка).

Во рамките на Америка, Мама Кија покажува сличности со ацтечката месечинска божица Кojолшаукуи (Coyolxauhqui), која во главниот ацтечки мит за раѓањето на Сонцето Хуицилопочтли бива искината од својот брат. Динамиката на агресија меѓу Сонцето и Месечината е поизразена во ацтечкиот мит отколку во инкаскиот, каде односот сестра-сопруга е поставен на поблаг и хармоничен начин.

Забележлива е и споредбата со северноамериканската Мениjащата се жена (Changing Woman) кај Навахо, која исто така поврзува животен циклус, женска зрелост и календарско време во една фигура, иако без специфичната месечинска димензија. Елиаде (Eliade) во делото Patterns in Comparative Religion (1958) систематски ја опишал шемата месечина-жена.

Во рамките на инкаската споредбена перспектива значајни се и ајмарската варијанта Phaxsi Mama и северноандската варијанта од религијата на народот Кара кај Кито. Оваа последна познавала месечинска божица Kilja (Quilla), чиј храм го опишува шпанскиот хроничар отец Веласко (Padre Velasco); значи постојат укажувања на пред-инкаска месечинска теологија во далечниот север на Тавантинсују.

Френк Саломон (Frank Salomon) во Native Lords of Quito (1986) систематски го опишал овој северноандски месечинов култ и го разграничил од инкаско-државната теологија.

Во современиот андски простор Мама Кија (Mama Killa) веќе не е самостоен предмет на култ, но живее понатаму во фолклорот, во празниците и во растечкото домородно културно движење. На реконструираниот празник Coya Raymi (обновен од 1990-тите години во некои села во регионот на Куско) таа е призивана како покровителка на женското и на времето на сеидбата.

Во академските истражувања денес во преден план не е повеќе институционалната месечинска теологија, туку археоастрономското прашање за инкаскиот месечински календар.

Том Зуидема (Tom Zuidema) во The Calendar of the Incas (2010, постхумно) застапувал теза дека Инките користеле месечинска година од 328 дена, која кореспондирала со 328 huaca-светилишта во системот ceque. Оваа теза е спорна; Брајан Бауер (Brian Bauer) и Гери Уртон (Gary Urton) делумно ја релативизирале.

Од религиско-историска гледна точка Мама Кија останува важен пример за институционална женска божица во рамки на машки доминирана висока цивилизација. Нејзината позиција покажува дека Инкаското Царство не познавало чиста патријархална теологија, туку развило комплементарни родови структури, кои политички се изразувале во двовладателството Кoja-Инка, а теолошки во сестрата-сопружник во паровите Инти-Кија.

Во денешното движење Pachakuti Mama во Боливија и Перу, Мама Кија се јавува и како фигура на идентификација за домородните феминистки. Авторки како Домитила Бариос де Чунгара (Domitila Barrios de Chungara) и подоцна Силвија Ривера Кусиканки (Silvia Rivera Cusicanqui) го направиле повторното откривање на женската комплементарност во андскиот религиски систем предмет на социолошко истражување.

Фигурата на Мама Кија тука не служи како историска реставрација на култен предмет, туку како симболичка референтна точка на сопствен домороден родов поредок надвор од евроцентричната критика на патријархатот.

Следниот избор наведува централни дела од андската етнологија и историјата на религијата за Мама Кија (Mama Killa), со посебен акцент на археоастрономските и родово-историските студии.