Mama Killa (Quechua Mama Killa) është hyjnesha e Hënës e Inkave, motra-bashkëshortja e hyjit të Diellit Inti dhe patrone e grave, rendit kalendarik të kohës dhe pastërtisë rituale. Zona e tempullit të saj në Coricancha të Cuzcos ishte e veshur me pllaka argjendi.
Mama Killa, hyjnesha e Hënës e Inkave, konsiderohet motra dhe bashkëshortja e Intit dhe sundon sferën e natës.
Mama Killa bën pjesë në mesin e hyjnive më të larta femërore të kultit shtetëror të Inkave.
Garcilaso de la Vega e përshkruan atë në Comentarios Reales (1609) si motër dhe bashkëshortje të Intit; zona e saj e veçantë e tempullit në Coricancha të Cuzcos ndodhej drejtpërdrejt pranë tempullit të Diellit, por ishte e veshur me pllaka argjendi dhe jo ari, një shprehje ikonografike e qëndrueshme e pozitës dytësore dhe megjithatë të pavarur të hyjneshës së Hënës.
Nga pikëpamja shkencore-fetare, ajo përshtatet në modelin e përhapur të çifteve vëllazërore lunar-diellore, që shtrihet nga konstelacioni egjiptian Hathor/Re deri te çifti japonez Tsukiyomi/Amaterasu dhe marrëdhënia mezopotamiane Ishtar/Shamash. Brenda Andeve, ajo formon komplementin femëror të kompleksit të teologjisë diellore mashkullore dhe njëkohësisht përcakton statusin kultik të Coya-s me rang të lartë, bashkëshortja kryesore e Inkës.
Catherine Allen vë në dukje se Mama Killa është shumë më pak e pranishme në fshatrat bashkëkohore quechua-folëse sesa Pachamama; ajo vepron më tepër si parim i rendit kohor-kalendarik, që përcakton kohët e mbjelljes dhe korrjes, e jo si hyjni mbrojtëse e thirrur personalisht.
Kjo distancë shpjegohet me karakterin shtetëror-imperial të kultit të saj në kohën e Inkave, i cili humbi mbështetjen e tij institucionale me rënien e strukturës politike inke.
Kryeqyteti i Inkave, Cuzco, ishte i ndarë kozmologjikisht në hanan (i sipërm) dhe hurin (i poshtëm) Cuzco, të cilat sipas Tom Zuidema kishin konotacion komplementar mashkullor/femëror, diellor/hënor.
Mama Killa adhurohej veçanërisht në lagjet e hurin-Cuzcos, e cila përfaqësonte gjysmën e poshtme, më të lagësht dhe me konotacion më femëror të qytetit. Ky strukturim nuk ishte thjesht skemë formale, por përcaktonte rregullat e martesës, detyrimet ndërmjet lagjeve dhe funksionet rituale kalendarike.
Emri Mama Killa është një kompozitë e thjeshtë quechua nga mama (nënë, grua, person i lartë femëror) dhe killa (hënë, muaj). Ashtu si me inti, fjala tregon njëkohësisht trupin fizik qiellor dhe hyjninë e personifikuar, bashkimi tipik i nivelit natyror dhe numinoz për mendimin andin.
Diego Gonzalez Holguin jep në Vocabulario-n e tij (1608) kuptimin e killa si luna o mes. Kuptimi i dyfishtë hënë/muaj është domethënës: Mama Killa nuk është vetëm figura e Hënës në qiell, por edhe personifikimi i kohës mujore kalendarike, nga e cila orientohen biologjia e gruas, mbjella dhe korrja.
Në hapësirën Aymara takohet ekuivalenti Phaxsi Mama, gjithashtu nënë e Hënës. Varianti rajonal Quilla me dy l haset në disa kronika spanjolle të vjetra (Sarmiento, Cobo) dhe pasqyron ortografinë e hershme të misionarëve spanjollë.
Nga pikëpamja e historisë gjuhësore, është e rëndësishme lidhja e ngushtë e killa me killay, foljen quechua për pritur ose pritur diçka. Cesar Itier ka mbrojtur në punimet e tij gjuhësore mbi teologjinë e Inkave hipotezën se killa mund të ketë shënuar fillimisht fazën e pritjes ndërmjet mbjelljes, në të cilën ciklet hënore u jepnin bujqve durim ndërmjet farës dhe korrjes.
Kjo hipotezë shpjegon funksionin e dyfishtë të pazakonshëm të hyjneshës së Hënës si personifikim i kohës së pritjes dhe parim i rendit kalendarik në mënyrë superiore ndaj një interpretimi thjesht astronomik.
Mama Killa përshkruhet në burime si disk me shkëlqim argjendi me fytyrë antropomorfe, ekuivalenti femëror i Punchao-s së artë të Intit. Ky disk argjendi ndodhej në të ashtuquajturin Killakancha, zonën e dhomave të Hënës në Coricancha. Polo de Ondegardo dhe Bernabe Cobo raportojnë se disku i Hënës u shkrihe pas pushtimit spanjoll dhe kështu nuk është ruajtur.
Në pikturën koloniale cuzkenase, Mama Killa shfaqet shpesh si figurë gruaje me diadem prej disku hënor argjendi, e shoqëruar shpesh nga një qiell i stilizuar me yje. Në disa vepra artistike të shkollës cuzkenase ajo paraqitet si sinkresi Virgjëreshë Mari-Pachamama-Mama Killa, siç ndodh në figurat e engjëjve të kishës San Pedro në Andahuaylillas.
Vëmendje të veçantë meriton vëzhgimi astronomik i njollave të Hënës në teologjinë e Inkave: zonat e errëta të Hënës interpretoheshin si dhelpër që i afrohej Mama Killa-s nga dashuria dhe ishte djegur përgjithmonë në fytyrën e saj. Kjo histori e njollave të Hënës është transmetuar nga Cristobal de Molina dhe i përket miteve të rralla të ruajtura inke me karakter astronomik-aitiologjik.
Disku i argjendit i Mama Killa-s në Killakancha ishte sipas Garcilaso-s afërsisht i njëjtit madhësi me figurën e artë Punchao të Intit.
Ndryshe nga Punchao-ja, i cili nxirrej nga shenjtërorja vetëm në ditë festash, disku i Hënës ishte vazhdimisht i dukshëm, sepse teologjia hënore nuk ishte boshti i vetëprezantimit politik të Inkës dhe prandaj nuk kishte nevojë të inskenohej me kaq shumë kufizime.
Në muret e brendshme të Killakanchas qëndronin gjithashtu trupat e mumifikuar të bashkëshorteve kryesore të vdekura (Mallqui Coya), kundërvënia femërore e galerisë së paraardhësve Mallqui të tempullit të Intit.
Miti më i rëndësishëm rreth Mama Killa-s shpjegon eklipset e Hënës. Sipas Garcilaso de la Vega, Inkët besonin se gjatë një eklipsi hënor, një puma kozmik ose një gjarpër e sulmonin hyjneshën e Hënës dhe kërcenonin ta gëlltiste.
Për të zmbrapsur këtë sulm, njerëzit bënin zhurmë të madhe natën e eklipsit hënor në Cuzco: binin daullet mbi tigane, thërrisnin qentë të lehinin, gjuanin shigjeta drejt Hënës dhe kështu përpiqeshin të trembte kafshën sulmuese. Kjo praktikë është edhe e ilustruar në kronikat e Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).
Një tregim tjetër lidh Mama Killa-n me aitiologjinë e depozitave të argjendit në Ande. Sipas një tradite të kronikistit Antonio Vasquez de Espinosa, Mama Killa qante lotë argjendi, të cilët ngurtësoheshin në çarjet e maleve duke u kthyer në vena argjendi, një arsyetim mitik i pasurisë andine me argjend, e cila e bëri kolonizimin spanjoll ekonomikisht tërheqës.
Në mitet e ciklit jetësor të Inkave, Mama Killa është patrone e pjekurisë femërore. Gjatë ritualit të menstruacionit të parë të një vajze të re (quikuchikuy) thirrrej Mama Killa, si dhe gjatë dasmave dhe lehonisë. Cobo raporton për një tekst ritual të fiksuar, në të cilin hyjnesha e Hënës lutej për mbrojtjen e nënës dhe fëmijës.
Një tregim i tretë mitologjik lidh Mama Killa-n me themelimin e perandorisë inke. Sipas një raporti të Sarmiento de Gamboa, Mama Ocllo, një nga vëllezërit e mitikë të Manco Capac, e kishte marrë emrin nga aspekti Ocllo i vetë hyjneshës së Hënës.
Kështu themeluesi i perandorisë nuk është vetëm bija e Intit, por edhe njëkohësisht manifestim i Mama Killa-s, një konstrukt teologjik që e siguronte dyfish legjitimitetin e dinastisë inke dhe e legjitimonte pozitën e Coya-s jo vetëm mbi gjakun e Diellit por edhe mbi atë të Hënës.
Kulti i Mama Killa-s ishte i institucionalizuar në tempullin Coricancha të Cuzcos. Personeli i tij përbëhej ekskluzivisht nga gra, kryesisht priftëreshja kryesore, e cila rregullisht ishte motra e Coya-s (bashkëshortja kryesore e Inkës) në detyrë. Këto gra, Acllacuna (shih edhe Inti), endnin veshje hënore të zbukuruara me argjend, bënin chicha nga misri i bardhë dhe kryenin ritualet mujore hënore.
Kulmi i vitit kultik ishte festa e shtatorit Coya Raymi (festa e Coya-s/hyjneshës së Hënës), e cila shënonte fillimin e ciklit të mbjelljes.
Në këtë festë kryhej gjithashtu rituali i pastrimit citua, gjatë të cilit luftëtarët meshkuj të kryeqytetit inke vraponi nëpër rrugë me torcë, dëbonin të gjitha sëmundjet e njohura dhe shpirtrat e këqij, ndër to Supay-t e dëmshëm, nga qyteti dhe në fund i shpëlarin simbolikisht në katër anët e horizontit.
Vëzhgimi astronomik i fazave hënore ishte detyrë e priftërinjve të specializuar (kallpa-rikoq), të cilët caktonin kalendarin hënor në observatorët me gur të Cuzcos (p.sh. Saqsaywaman). Brian Bauer ka rindërtuar topografinë e këtyre observatorëve hënorë në The Sacred Landscape of the Inca (1998).
Radha mujore e festave të vitit perandorak inke kishte rregullisht lidhje me Mama Killa-n: kalendari hënor përcaktonte si kohët e mbjelljes ashtu edhe periudhat e brendshme administrative. Cieza de Leon dhe Polo de Ondegardo përshkruajnë se çdo fazë hënore kishte një funksion të caktuar në jetën e përditshme të perandorisë: hëna e plotë për festa dhe mbjellë, hëna e re për rite pastrimi dhe zi.
Kjo strukturë kohore e bazuar te Hëna qëndronte në një korrespondencë komplekse me strukturën kohore diellore të festave të mëdha të Diellit dhe prodhonte një kalendar me dy shtresa, rindërtimi i plotë i të cilit vazhdon të angazhojë studiuesit e Andeve deri sot.
Mama Killa thirrrej në praktikën e kohës inke veçanërisht gjatë lindjes, sëmundjeve të grave dhe udhëtimeve natën. Cobo raporton për një zakon sipas të cilit, natën para një udhëtimi të gjatë, vendosej një monedhë argjendi (në kohën e Inkave një fletë argjendi) nën jastëk, për të kërkuar mbrojtjen e hyjneshës së Hënës.
Kundër endërrimit të keq dhe shpirtrave të dëmshëm të natës, veçanërisht kundër Supay-ve të njohura si aktive natën, konsideroheshin si apotropaike amuletat e vogla argjendi në formë gjysmëdisku hënor (tumi) ose figure të stilizuar femërore. Këto u vendoseshin fëmijëve mbi ballë kur shkonin të flinin ose fiksoheshin në kornizën e krevatit.
Në fshatrat quechua-folëse të sotme, kjo praktikë ka kaluar kryesisht në adhurimin katolik të Marisë. Medaljet e Marisë që mbajnë shumë mestizë andine kanë zëvendësuar funksionalisht amuletat e argjendit të Mama Killa-s. Hulumtimi etno-fetar, veçanërisht punimet e Olivia Harris dhe Marisol de la Cadena, e ka përshkruar hollësisht këtë vazhdimësi funksionale me ndryshim të njëkohshëm teologjik.
Një praktikë mbrojtëse shumë e veçantë është përdorimi i argjendit hënor kundër eklipseve hënore: ditëve kur njoftohej një eklips hënor, nënat me fëmijë të vegjël mbanin shirita ballorë argjendi, për të parandaluar që kafsha sulmuese, nëpërmjet Mama Killa-s së dobësuar, të fitonte hyrje në botën e të gjallëve.
Kjo praktikë përshkruhet njëzëri nga Cobo dhe Albornoz dhe tregon se si ngjarja astronomike interpretohej kozmologjikisht dhe lidhej me veprime konkrete apotropaike.
Mama Killa përshtatet në modelin botëror të hyjneshave femërore të Hënës. Strukturalisht të krahasueshme janë Artemis-Selene greke, Diana-Luna romake, Isis egjiptiane në aspektin e saj hënor, marrëdhënia mezopotamiane Nanna-Sin dhe figura hinduiste Chandra (e cila megjithatë është konceptuar si mashkullore).
Brenda Amerikës, Mama Killa tregon ngjashmëri me hyjneshën e Hënës azkteke Coyolxauhqui, e cila në mitin kryesor aztekur të lindjes së Diellit Huitzilopochtli copëtohet nga vëllai i saj. Dinamika e agresionit ndërmjet Diellit dhe Hënës është më e ashpër në mitin aztekur sesa në atë inke, ku marrëdhënia motër-bashkëshorte është konceptuar më harmonikisht.
Vëmendje të veçantë meriton edhe krahasimi me Changing Woman-in e Navajo në Amerikën e Veriut, i cili gjithashtu bashkon ciklin jetësor, pjekurinë femërore dhe kohën kalendarike në një figurë, megjithëse pa dimensionin specifik hënor. Eliade e ka përshkruar sistematikisht modelin hënë-grua në veprën e tij Patterns in Comparative Religion (1958).
Brenda perspektivës krahasuese të kohës inke, janë gjithashtu me rëndësi varianti Aymara Phaxsi Mama dhe varianti andinor i veriut i religjionit Cara pranë Quito-s. Ky i fundit njihte një hyjneshë të Hënës Quilla, tempullin e së cilës e përshkruan kronisti spanjoll Padre Velasco; tregues të një teologjie para-inke të Hënës në veriun e largët të Tawantinsuyut janë pra të pranishëm.
Frank Salomon e ka përshkruar sistematikisht këtë kult hënor andinoro-verior në Native Lords of Quito (1986) dhe e ka dalluar nga teologjia shtetërore inke.
Në hapësirën andine moderne, Mama Killa nuk është më objekt kulti i pavarur, por ringjallet në folklor, festa dhe në lëvizjen kulturore indigjene në rritje. Në festën e rindërtuar Coya Raymi (rigjallëruar që nga vitet 1990 në disa fshatra cuzkenase) ajo thirret si patrone e femërorëve dhe kohës së mbjelljes.
Në hulumtimin akademik, sot qëndron më pak në plan të parë teologjia institucionale hënore, e më tepër pyetja arkeoastronomike mbi kalendarin hënor të Inkave.
Tom Zuidema ka mbrojtur në The Calendar of the Incas (2010, postum) tezën se Inkët përdornin një vit hënor prej 328 ditësh, i cili korrespondonte me 328 shenjtëroret huaca të sistemit ceque. Kjo tezë është e diskutueshme; Brian Bauer dhe Gary Urton e kanë relativizuar pjesërisht.
Nga pikëpamja shkencore-fetare, Mama Killa mbetet një shembull i rëndësishëm i një hyjneshe institucionale femërore brenda një kulture të lartë me dominim mashkullor. Pozita e saj tregon se perandoria inke nuk njihte një teologji të pastër patriarkale, por zhvilloi struktura gjinore komplementare, të cilat gjetën shprehje politike në çiftet Coya-Inka me dy sundimtarë dhe teologjike në çiftet vëllazërorë Inti-Killa.
Në lëvizjen aktuale Pachakuti-Mama të Bolivisë dhe Perusë, Mama Killa shfaqet gjithashtu si figurë identifikimi e feministeve indigjene. Autore si Domitila Barrios de Chungara dhe më vonë Silvia Rivera Cusicanqui e kanë bërë rizbulimin e komplementaritetit femëror në sistemin fetar andin objekt hulumtimi sociologjik.
Figura e Mama Killa-s shërben këtu jo si restaurim i një objekti kulti historik, por si pikë referencë simbolike e një rendi gjinor indigjene të veçantë, përtej kritikës eurocentrike të patriarkatit.
Zgjedhja e mëposhtme liston vepra kryesore të etnologjisë andine dhe historisë fetare mbi Mama Killa-n, me theks në studimet arkeoastronomike dhe historike të grave.
Mama Killa, hyjnesha e Hënës e Inkave, ishte e lidhur ngushtë me matjen e kohës së perandorisë. Ndërsa hyji i Diellit Inti strukturonte rrjedhën e vitit dhe festat e mëdha të mbjelljes dhe korrjes, Hëna rregullonte ciklin më të shkurtër, nga i cili orientoheshin festat fetare dhe me siguri pjesë të kalendarit bujqësor.
Kronistët spanjollë si Bernabé Cobo raportojnë se disa festa në kalendarin e festave të Cuzcos llogariteshin sipas Hënës, edhe nëse funksionimi i saktë i kalendarit inke mbetet i diskutueshëm deri sot.
Veçanërisht të zbulues janë raportet mbi interpretimin e eklipsit hënor. Kronistët transmetojnë se Inkët e kuptonin errësimin e Hënës si sulm të një kafshe grabitqare, zakonisht emërohet një puma ose gjarpër, ndaj Mama Killa-s.
Për ta shpëtuar hyjneshën, njerëzit bënin zhurmë: binin mbi enë, bërtisnin dhe lejonin qentë të lehinin, që kafsha sulmuese të dëbohej. Kjo praktikë nuk është specifike inke, por dëshmohet në shumë kultura, megjithatë dëshmia e saj për Andet tregon se Hëna konsiderohej si qenie e cenueshme, e cila kishte nevojë për kujdes.
Nga pikëpamja kritike e burimeve, duhet vërejtur se kronistët i përshkruanin shpesh këto rite nga dora e dytë dhe me interesin për ta paraqitur fenë andine si bestytni. Megjithatë, raporte të ndryshme përputhen në thelb, gjë që e bën episodin të besueshëm.
Frika për Mama Killa-n gjatë eklipsit sqaron pozitën e saj si garantuese e rrjedhës së besueshme të kohës, zhdukja e përkohshme e së cilës perceptohej si kërcënim kozmik. Për anën diellore të këtij çifti hyjnish, shih shkrimin mbi Inti.
Në Coricancha, shenjtërorën qendrore të Cuzcos, Mama Killa kishte sipas raporteve të njëzërishme të kronistëve një zonë të veçantë. Ndërsa pjesa e tempullit të Intit ishte e pajisur me ar, metali i lidhur me Diellin, burimet raportojnë se zona e Hënës ishte e veshur me argjend.
Garcilaso de la Vega, vetë bir i nënës inke, përshkruan një disk ose figurë argjendi të Mama Killa-s dhe thekson simbolikën gjinore: ari dhe Dielli si mashkullore, argjendi dhe Hëna si femërore.
Këto raporte duhen lexuar me kujdes. Garcilaso i shkroi Comentarios Reales-at e tij dhjetëvjeçarë pas pushtimit, në Spanjë, nga kujtesa dhe me dëshirën për ta paraqitur të kaluarën inke me dinjitet.
Vetë Coricancha-ja u prish kryesisht nga spanjollët; mbi muret e tij qëndron sot manastiri Santo Domingo. Veshja me argjend prandaj nuk mund të verifikohet më arkeologjikisht, por plaçkitja e metaleve të çmuara nga pushtuesit është mirë e dëshmuar dhe e bën raportin të besueshëm.
Në këtë zonë hënore ruheshin dhe adhuroheshin sipas kronistëve edhe trupat e mumifikuar të Coya-ve të vdekura, mbretëreshave inke, dhe veprohej me to. Mama Killa kështu nuk ishte vetëm hyjneshë kozmike, por edhe e lidhur me adhurimin e paraardhësve të linjës sunduese femërore.
Lidhja e Hënës, argjendit, femërorëve dhe radhës mbretërore të paraardhësve tregon se Mama Killa zinte një sferë të qartë të rregulluar në sistemin fetar të Inkave, e cila qëndronte komplementare ndaj sferës së hyjit të Diellit, pa i qenë nënshtruar asaj në kuptimin e varësisë së plotë.
Koncepte kyçe të lidhura: Mama Killa Quilla Killakancha Coya Raymi Quikuchikuy Citua eklips hënor.
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e Andeve / Inkave dhe shumë kulturave të tjera në mbarë botën. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
