Mama Killa, ilargi-jainkosa eta eguzki-jainkoaren arreba-emaztea

Mama Killa Inken estatu-kultuko jainkosa emakumezko goreneetakoa da.

Garcilaso de la Vegak bere Comentarios Reales lanean (1609) Intiren arreba eta emazte gisa deskribatzen du; Cuscoko Coricanchan zuen tenplu-eremu propioa eguzki-tenpluaren ondoan zegoen, baina urrez ordez zilarrezko xaflaz jantzita, ilargi-jainkosaren posizio mendekoa eta aldi berean berezia adierazten zuen ikonografia koherentea.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, ohikoa den anai-arreba lunar-solar bikoteen ereduan sartzen da, hain zuzen ere Egiptoko Hathor/Re konstelaziotik hasi, Japoniako Tsukiyomi/Amaterasu bikotetik igaro eta Mesopotamiako Ishtar/Shamash harremaneraino hedatzen den eredua. Andeetan, teologia solarraren gizonezko konplexuaren emakumezko osagarria da, eta aldi berean Coyaren, Inkaren emazte nagusiaren, egoera kultuala definitzen du.

Catherine Allenek adierazi du gaur egungo quechua hiztun herrixketan Mama Killa askoz gutxiago presente dagoela Pachamama baino; landaketa eta uzta garaiak finkatzen dituen denbora-egutegi ordena-printzipio gisa jarduten du gehiago, banaka gurtzen den jainkosa babesle gisa baino gutxiago.

Urruntasun hori bere garaiko inka-egiturako estatu-izaeratik dator, Inken egitura politikoa amaitzean euskarri instituzionala galdu baitzuen.

Cusco, inken hiriburua, kosmologikoki hanan (goikoa) eta hurin (behekoa) Cuscoren artean banatuta zegoen, Tom Zuidemaren arabera gizon/emakume, solar/lunar konnotazio osagarridunak.

Mama Killa bereziki hurin-Cuscoko auzoetan gurtzen zen, hiriaren erdi behekoa, hezeagoa eta emakumezko konnotazio handiagokoa. Egitura hori ez zen eskema formal soila, ezkontza-arauak, auzoen arteko betebeharrak eta erritu-egutegiaren funtzioak zehazten zituen.

Mama Killa izena Quechuazko konposizio sinplea da: mama (ama, emakumea, gorengo emakumezkoa) eta killa (ilargia, hilabetea). intiren kasuan bezala, hitzak zeruko gorputz fisikoa eta pertsonifikatutako jainkotasuna biak adierazten ditu, andetar pentsamenduaren berezko naturaren eta numinosoaren maila bateratzea.

Diego Gonzalez Holguinek bere Vocabulario lanean (1608) killaren esanahia luna o mes gisa ematen du. Ilargia/hilabetea esanahi bikoitza esanguratsua da: Mama Killa ez da soilik zeruko ilargi-forma, baita egutegiaren hilabete-denboraren pertsonifikazioa ere, emakumeen biologia, landaketa eta uzta orientatzen dituena.

Aymara eremuan Phaxsi Mama baliokidea aurkitzen dugu, hori ere ilargi-ama esan nahi duena. Quilla aldaera erregionala, bikoitz l-duna, kroniko espainiar zaharrago batzuetan aurkitzen da (Sarmiento, Cobo) eta espainiar misiolarien lehen ortografia islatzen du.

Hizkuntza-historiaren ikuspegitik interesgarria da killaren eta killayren, Quechuazko itxaron edo zerbaiti itxaron aditzaren, ahaidetasun estua. Cesar Itierrek Inken teologiari buruzko hizkuntza-lanetan hipotesi hau defendatu du: killa jatorriz landaketen artean igarotzen den itxaron-aldia markatzeko sortu zela, non ilargi-zikloek nekazariei landaketa eta uztaren arteko pazientzia egituratzen zieten.

Hipotesi horrek ilargi-jainkosaren funtzio bikoitz ezohikoa, itxaron-aldiaren pertsonifikazioa eta egutegi-ordena printzipioa, interpretazio astronomiko hutsa baino modu hobean azaltzen du.

Mama Killa iturrietan disko zilarrezko distiratsu gisa deskribatzen da, giza aurpegia duena, Punchao Intiren urrezko bikote emea. Zilarrezko disko hori Killakancha deitutako lekuan zegoen, Coricanchako ilargi-ganberan. Polo de Ondegardok eta Bernabe Cobok diote ilargi-diskoa gaztelar konkistaren ondoren urtu zutela, eta horregatik ez dela gaur egun kontserbatzen.

Kolonial garaiko Cusquena margolaritzan, Mama Killa emakume-irudi gisa agertzen da askotan, ilargi-diskoz osatutako zilarrezko diadema daramala, eta askotan izarrez betetako zeru estilizatu batez lagunduta. Cusco eskolako irudi batzuetan Virgen Maria-Pachamama-Mama Killa sinkresi gisa irudikatzen da, esaterako Andahuaylillasko San Pedro elizako aingeru-irudietan.

Aipagarria da Inken teologian egindako ilargi-orbainen behaketa astronomikoa: ilargiaren orban ilunak azeri baten irudi gisa interpretatzen ziren, maitasunez Mama Killari hurbildu eta betiko haren aurpegian markatuta gelditu zena. Ilargi-orbain horien istorio hori Cristobal de Molinaren bidez heldu zaigu, eta izaera astronomiko-aitiologikoa duten Inken mito gutxien artean dago.

Garcilasoren arabera, Killakanchan zegoen Mama Killaren zilarrezko diskoa Intiren Punchao urrezko irudiaren tamaina berekoa zen gutxi gorabehera.

Punchaoa jai egunetan bakarrik ateratzen zen Leku Sakratuenetik, baina ilargi-diskoa etengabe ikusgai zegoen, ilargiaren teologiak Inkaren autoerrepresentazio politikoaren erdigunea ez osatzen zuelako, eta horregatik murrizketa gutxiagorekin antzeztu ahal izan zelako.

Killakanchako barne-hormetan, gainera, hildako emazte nagusien (Mallqui Coya) gorpu mumifikatuak zeuden, Inti tenpluko Mallqui arbaso-galeriaren emakumezko baliokidea.

Mama Killari buruzko mitorik garrantzitsuenak ilargi-eklipseak azaltzen ditu. Garcilaso de la Vegaren arabera, Inkak sinesten zuten ilargi-eklipse batean puma kosmiko batek edo suge batek ilargi-jainkosa erasotzen zuela eta irenstear zegoela.

Eraso hori saihesteko, jendeak Cuscon zarata handia egiten zuen ilargi-eklipseko gauetan: zartaginak jotzen zituzten, txakurrei zaunka eginarazten zieten, gezi-tiroak egiten zituzten ilargirantz, eta horrela erasotzen ari zen animalia uxatzen saiatzen ziren. Praktika hori Felipe Guaman Poma de Ayalaren kronikan (1615) ere ageri da.

Beste kontakizun batek Mama Killa Andeetako zilar-hondakinen aitiologiarekin lotzen du. Antonio Vasquez de Espinosa kronistaren tradizioaren arabera, Mama Killak zilarrezko malkoak isuri zituen, mendi-arrakaletan zilar-zainetan gogortu zirenak; hau zilar-aberastasun andetarraren azalpen mitikoa da, kolonizazio espainiarra ekonomikoki erakargarri bihurtu zuena.

Inken bizi-zikloko mitoetan, Mama Killa emakumezko heldutasunaren zaindaria da. Neska gazte baten lehen hilekoari zegokion errituan (quikuchikuy), Mama Killa deitzen zen, ezkontzetan eta erditze ondorengoan ere bai. Cobok testu erritual finko bat aipatzen du, non ilargi-jainkosari ama eta haurraren babesa eskatzen zitzaion.

Hirugarren kontakizun mitologiko batek Mama Killa Inken inperioaren sortze-istorioarekin lotzen du. Sarmiento de Gamboaren arabera, Mama Ocllo, Manco Capaceren senide mitikoetako bat, bere izena ilargi-jainkosaren Ocllo alderditik hartu zuen.

Horrela, inperioaren sortzailea ez da soilik Intiren alaba, baizik eta aldi berean Mama Killaren agerpena; eraikuntza teologiko horrek Inken dinastiaren legitimitatea bikoiztu egiten zuen, eta Coyaren posizioa Eguzkiaren odoletik haratago Ilargiaren odolaren bidez ere legitimatzen zuen.

Mama Killaren kultua Cuscoko Coricancha tenpluan instituzionalizatuta zegoen. Bere langileak emakumeak ziren soilik, buruan apaiz nagusia, kargu zegoen Coyaren (Inkaren emazte nagusiaren) arreba izan ohi zena. Emakume hauek, Acllacuna izenekoak (ikus Inti ere), zilarrez apaindutako ilargi-jantziak ehuntzen zituzten, artaburu zuriz txitxa garagardoa egiten zuten eta hilero ilargi-errituak burutzen zituzten.

Kult-urteko gailurra Coya Raymi jaia zen (Coyaren/ilargi-jainkosaren jaia), irailean egiten zena, eta hazte-zikloaren hasiera markatzen zuen.

Jai horretan citua garbiketa-erritual ere egiten zen, non Inka hiriburuko gudari gizonek zuziak eskutan hiriko kaleetan zehar korrika egiten zuten, ezagutzen ziren gaixotasun eta espiritu txar guztiak (Supay kaltegarriak barne) hiritik uxatuz eta azkenean sinbolikoki lau zeru-noranzkoetan uxatuz.

Ilargi-faseen behaketa astronomikoa apaiz espezializatuen ardura zen (kallpa-rikoq), Cuscoko harrizko behategietan (adibidez Saqsaywaman-en) ilargi-egutegia finkatzen zutenak. Brian Bauerrek The Sacred Landscape of the Inca (1998) lanean ilargi-behategi horien topografia berreraiki du.

Inken inperioko urteko jai-sekuentzia hilerokoa Mama Killarekin lotuta zegoen etengabe: ilargi-egutegiak zehazten zituen bai hazte-garaiak, bai barne-administrazio aldiak. Cieza de Leonek eta Polo de Ondegardok deskribatzen dute ilargi-fase bakoitzak eginkizun jakin bat zuela inperioaren egunerokotasunean: ilbete jaietarako eta hazterako, ilberri garbiketa-erritu eta doluetarako.

Ilargian oinarritutako denbora-egitura hori loturarik konplexuan zegoen eguzki-jaien denbora-egitura solarrarekin, eta bi geruzako egutegi-lan bat sortu zuen, gaur egun ere Andeetako ikerketa erakartzen duena osorik berreraikitzeko.

Mama Killa inka garaiko praktikan bereziki jaiotzetan, emakumeen gaixotasunetan eta gauez egindako bidaietan gonbidatzen zen. Cobo-k kontatzen du ohitura bat zegoela: bidaia luze bat egin baino gaueko aurretik zilarrezko txanpon bat (inka garaian zilarrezko orri bat) buruko azpian jartzen zutela, ilargi jainkosaren babesa eskatzeko.

Apotropaiko gisa, amets txarrren eta gaueko izpiritu kaltegarrien aurka, bereziki gauez aktibotzat jotzen ziren Supay-en aurka, zilarrezko amuleto txikiak erabiltzen ziren, ilargi erdi baten formakoak (tumi) edo emakume figura estilizatu batekoak. Hauek haurren bekokian jartzen ziren lo egiten hasi baino lehen, edo ohearen egurrezko markoan lotzen ziren.

Gaur egungo quechuaz hitz egiten duten herrixketan, praktika hori neurri handi batean Maria katolikoaren gurtzarekin bat egin du. Andeetako mestizo askok daramaten Maria-medailak funtzionalki Mama Killaren zilarrezko amuletoak ordezkatu dituzte. Erlijio-etnologiaren ikerketak, bereziki Olivia Harrisen eta Marisol de la Cadenaren lanek, jarraikortasun funtzional hori zehatz-mehatz deskribatu dute, aldi berean gertaturiko iraultza teologikoarekin batera.

Babesteko praktika berezi bat zilarra erabiltzea da ilargi ekliptikoen aurka: iragarritako ilargi eklipse egunetan, haur txikiak zituzten amek zilarrezko bekoki-bandak eramaten zituzten, animalia erasotzaileak ahuldutako Mama Killaren bidez bizidunen munduan sartzea eragozteko.

Praktika hori Cobo-k eta Albornoz-ek modu bateratuan deskribatzen dute, eta erakusten du gertaera astronomikoa nola interpretatzen zen kosmologikoki eta nola lotzen zen ekintza apotropaiko zehatzekin.

Mama Killa munduko emakumezko ilargi-jainkosen eredu orokorrean sartzen da. Egiturazko aldera daitezke greziar Artemis-Selene, erromatar Diana-Luna, egiptoar Isis bere alderdi lunarrean, mesopotamiar Nanna-Sin harremana eta hinduismoko Chandra figura (nahiz eta hau gizonezkoa dela pentsatzen den).

Ameriketan, Mama Killak antzekotasunak ditu aztekiar ilargi jainkosa Coyolxauhqui-rekin, hau azteken mito nagusian, Huitzilopochtliren jaiotza eguzkitsuan, bere anaiak birrintzen duena. Eguzki eta ilargiaren arteko agresio dinamika biziagoa da azteken mitoan, inken kasuan arreba-emazte harremana bareagoa den bitartean.

Aipagarria da ere ipar-amerikar Navajoen Changing Woman-rekin egindako konparazioa, hau ere bizi-zikloa, emakumezko heldutasuna eta denbora egutegikoa figura bakar batean batzen dituena, nahiz eta ilargi-dimensio berariazkorik ez izan. Eliade-k bere Patterns in Comparative Religion (1958) lanean sistematikoki deskribatu du ilargi-emakume eredu hori.

Inka garaiko konparazio-ikuspegian, aymara aldaera Phaxsi Mama eta Quitoko cara erlijioaren ipar-andetar aldaera ere garrantzitsuak dira. Azken honek Quilla izeneko ilargi jainkosa bat zuen, honen tenplua Padre Velasco kronikagile espainiarrak deskribatzen du; Tawantinsuyuren iparraldean inka aurreko ilargi-teologiaren aztarnak, hortaz, badira.

Frank Salomon-ek bere Native Lords of Quito (1986) lanean ipar-andetar ilargi-kultu hori sistematikoki deskribatu du, eta inka-estatuko teologiatik bereizi du.

Gaur egungo Andeetan, Mama Killa ez da jada kultu-objektu independentea, baina berpiztuta bizi da folklorean, jaiotan eta hazten ari den kultura indigenaren mugimenduan. Berreraikitako Coya Raymi jaian (1990eko hamarkadatik cusco eskualdeko herrixka batzuetan berpiztua) emakumezkoaren eta ereintza garaiaren zaindaria bezala gonbidatzen da.

Ikerketa akademikoan gaur egun, ilargi-teologia instituzionala baino garrantzitsuagoa da inka ilargi-egutegiari buruzko galdera arkeoastronomikoa.

Tom Zuidema-k bere The Calendar of the Incas (2010, hilondoren) lanean tesi bat aurkeztu zuen: inkak 328 eguneko ilargi-urte bat erabiltzen zutela, ceque sistemaren 328 huaca santutegiei zegokiena. Tesi hori eztabaidatua da; Brian Bauer-ek eta Gary Urton-ek neurri batean erlatibizatu dute.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Mama Killa gizonezkoen nagusitasuna zuen goi-kultura batean emakumezko jainkosa instituzional garrantzitsu baten adibide izaten jarraitzen du. Bere posizioak erakusten du inka inperioak ez zuela patriarkatu hutseko teologiarik ezagutzen, baizik eta genero-egitura osagarriak garatu zituela, Coya-Inka bikote agintarien bidez politikoki eta Inti-Killa anai-arreba ezkontideen bidez teologikoki adierazita.

Boliviako eta Perúko egungo Pachakuti-Mama mugimenduan, Mama Killa emakumezko indigenen identifikazio-figura gisa ere agertzen da. Domitila Barrios de Chungara bezalako autoreek eta geroago Silvia Rivera Cusicanqui-k andeetako sistema erlijiosoan emakumezko osagarritasunaren berraurkikuntza ikerketa soziologikoaren gai bihurtu dute.

Mama Killa figura hemen ez da historiako kultu-objektu bat berreraikitzeko baliatzen, baizik eta genero-antolamendu indigena propio baten erreferentzia sinboliko gisa, eurozentrismoaren patriarkatu-kritikatik haratago.

Ondorengo aukeraketa Andeetako etnologia eta erlijio-historiaren funtsezko lanak zerrendatzen ditu Mama Killari buruz, arkeoastronomia eta emakumeen historiako ikerketei arreta berezia emanez.