Mama Killa, dea lunare e sorella-sposa del dio solare

Mama Killa è annoverata tra le più alte divinità femminili del culto statale inca.

Garcilaso de la Vega la descrive nei suoi Comentarios Reales (1609) come sorella e sposa di Inti; la sua area templare nel Coricancha di Cusco si trovava direttamente accanto al tempio del Sole, ma era rivestita di lastre d’argento anziché d’oro, espressione iconografica coerente della posizione subordinata e tuttavia autonoma della dea lunare.

Dal punto di vista storico-religioso si inserisce nel diffuso schema delle coppie fraterne lunari-solari, che spazia dalla costellazione egizia Hathor/Ra alla coppia giapponese Tsukiyomi/Amaterasu fino alla relazione mesopotamica Ishtar/Shamash. All’interno delle Ande costituisce il complemento femminile del complesso teologico solare maschile e definisce al tempo stesso lo status cultuale dell’alto rango della Coya, la sposa principale dell’Inca.

Catherine Allen segnala che Mama Killa è assai meno presente nei moderni villaggi di lingua quechua rispetto a Pachamama; agisce piuttosto come principio ordinatore temporale-calendariale che stabilisce i tempi della semina e del raccolto, meno come divinità protettrice invocata personalmente.

Questa distanza si spiega con il carattere statale-imperiale della sua venerazione in epoca inca, che con il tramonto della struttura politica inca perse il proprio sostegno istituzionale.

La capitale inca Cusco era cosmologicamente divisa in una Cusco hanan (alta) e una hurin (bassa), che secondo Tom Zuidema avevano connotazioni complementari maschile/femminile, solare/lunare.

Mama Killa era venerata in particolare nei quartieri della hurin-Cusco, che rappresentava la metà inferiore, più umida e di connotazione più femminile della città. Questa strutturazione non era un mero schema formale, ma determinava le regole matrimoniali, gli obblighi tra i quartieri e le funzioni rituali calendariali.

Il nome Mama Killa è una semplice composizione quechua di mama (madre, donna, persona femminile di alto rango) e killa (luna, mese). Come per inti, la parola designa sia il corpo celeste fisico sia la divinità personificata, quella fusione tra il piano naturale e quello numinoso tipica del pensiero andino.

Diego Gonzalez Holguin, nel suo Vocabulario (1608), indica il significato di killa con luna o mes. Il duplice significato luna/mese è indicativo: Mama Killa non è soltanto la figura lunare nel cielo, ma anche la personificazione del tempo mensile calendariale, su cui si orientano la biologia femminile, la semina e il raccolto.

Nell’area aymara si incontra l’equivalente Phaxsi Mama, anch’esso madre lunare. La variante regionale Quilla con doppia l si trova in alcune cronache spagnole più antiche (Sarmiento, Cobo) e riflette la prima ortografia dei missionari spagnoli.

Dal punto di vista storico-linguistico è interessante la stretta parentela tra killa e killay, il verbo quechua per attendere o attendere qualcosa. Cesar Itier, nei suoi lavori linguistici sulla teologia inca, ha sostenuto l’ipotesi che killa possa aver indicato originariamente la fase di attesa tra le semine, in cui i cicli lunari scandivano ai contadini la pazienza tra semina e raccolto.

Questa ipotesi spiega l’insolita doppia funzione della dea lunare come personificazione del tempo di attesa e come principio ordinatore calendariale in un modo superiore a un’interpretazione puramente astronomica.

Mama Killa è descritta nelle fonti come un disco d’argento splendente con un volto antropomorfo, il pendant femminile del Punchao dorato di Inti. Questo disco d’argento si trovava nel cosiddetto Killakancha, l’ambiente della camera lunare del Coricancha. Polo de Ondegardo e Bernabe Cobo riferiscono che il disco lunare fu fuso dopo la conquista spagnola e che pertanto non si è conservato.

Nella pittura coloniale cusqueña Mama Killa compare spesso come figura femminile con un diadema a disco lunare d’argento, talvolta accompagnata da un cielo stellato stilizzato. In alcune opere pittoriche della scuola di Cusco viene raffigurata come sincresi Vergine Maria-Pachamama-Mama Killa, per esempio nelle opere pittoriche con angeli della chiesa di San Pedro ad Andahuaylillas.

Degna di nota è l’osservazione astronomica delle macchie lunari nella teologia inca: i mari scuri della Luna venivano interpretati come una volpe che per amore si stringeva a Mama Killa e che restò per sempre impressa nel suo volto. Questo racconto sulle macchie lunari è tramandato da Cristobal de Molina e appartiene ai rari miti inca conservati di carattere astronomico-eziologico.

Il disco d’argento di Mama Killa nel Killakancha era, secondo Garcilaso, all’incirca delle stesse dimensioni dell’immagine dorata Punchao di Inti.

A differenza del Punchao, che veniva portato fuori dal sancta sanctorum soltanto nei giorni di festa, il disco lunare era costantemente visibile, poiché la teologia lunare non costituiva il fulcro dell’autorappresentazione politica dell’Inca e perciò poteva essere messa in scena in modo meno restrittivo.

Alle pareti interne del Killakancha si trovavano inoltre i corpi mummificati delle defunte spose principali (Mallqui Coya), il corrispettivo femminile della galleria di antenati Mallqui del tempio di Inti.

Il più importante mito su Mama Killa spiega le eclissi di luna. Secondo Garcilaso de la Vega, gli Inca credevano che durante un’eclissi lunare un puma cosmico o un serpente attaccasse la dea lunare e minacciasse di divorarla.

Per respingere questo attacco, nelle notti di eclissi lunare la gente a Cusco faceva un gran rumore: batteva sulle pentole, incitava i cani ad abbaiare, scagliava frecce in direzione della Luna e cercava così di scacciare l’animale aggressore. Questa pratica è raffigurata anche nella cronaca di Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).

Un altro racconto collega Mama Killa all’eziologia dei giacimenti d’argento nelle Ande. Secondo una tradizione riferita dal cronista Antonio Vasquez de Espinosa, Mama Killa piangeva lacrime d’argento che si solidificavano nelle fessure dei monti formando vene d’argento, una giustificazione mitica della ricchezza argentifera andina, che rese economicamente attraente la colonizzazione spagnola.

Nei miti del ciclo della vita degli Inca, Mama Killa è la patrona della maturità femminile. Durante il primo rito mestruale di una giovane fanciulla (quikuchikuy) si invocava Mama Killa, così come nei matrimoni e durante il puerperio. Cobo riferisce di un testo rituale fisso in cui si chiedeva alla dea lunare protezione per la madre e il bambino.

Un terzo racconto mitologico collega Mama Killa alla fondazione dell’impero inca. Secondo un resoconto di Sarmiento de Gamboa, Mama Ocllo, una dei mitici fratelli di Manco Capac, traeva il proprio nome dall’aspetto Ocllo della dea lunare stessa.

In tal modo la fondatrice dell’impero non è soltanto figlia di Inti, ma al tempo stesso manifestazione di Mama Killa, un costrutto teologico che assicurava doppiamente la legittimità della dinastia inca e legittimava la posizione della Coya oltre il lignaggio del Sole anche attraverso quello della Luna.

Il culto di Mama Killa era istituzionalizzato nel tempio del Coricancha di Cusco. Il suo personale era costituito esclusivamente da donne, prima fra tutte la sacerdotessa principale, che di norma era la sorella della Coya in carica (sposa principale dell’Inca). Queste donne, le Acllacuna (vedi anche Inti), tessevano vesti lunari ornate d’argento, preparavano la chicha di mais bianco ed eseguivano i rituali lunari mensili.

Il culmine dell’anno cultuale era la festa di settembre Coya Raymi (festa della Coya/dea lunare), che segnava l’inizio del ciclo della semina.

In occasione di questa festa si svolgeva anche il rito di purificazione citua, in cui i guerrieri maschi della capitale inca correvano per le strade con torce, scacciavano dalla città tutte le malattie note e gli spiriti maligni, tra cui i nocivi Supay, e alla fine venivano simbolicamente dilavati verso i quattro punti cardinali.

L’osservazione astronomica delle fasi lunari era compito di sacerdoti specializzati (kallpa-rikoq), che sugli osservatori in pietra di Cusco (per esempio il Saqsaywaman) stabilivano il calendario lunare. Brian Bauer, in The Sacred Landscape of the Inca (1998), ha ricostruito la topografia di questi osservatori lunari.

La successione mensile delle feste dell’anno imperiale inca faceva regolarmente riferimento a Mama Killa: il calendario lunare determinava sia i tempi della semina sia i periodi amministrativi interni. Cieza de Leon e Polo de Ondegardo descrivono che ogni fase lunare aveva una determinata funzione nella vita quotidiana dell’impero: luna piena per le feste e la semina, luna nuova per i riti di purificazione e il lutto.

Questa struttura temporale basata sulla luna stava in una complessa corrispondenza con la struttura temporale solare delle grandi feste solari e produceva un calendario a doppio strato, la cui completa ricostruzione impegna la ricerca andina ancora oggi.

Nella pratica di epoca inca Mama Killa veniva invocata in particolare per i parti, per le malattie delle donne e per i viaggi notturni. Cobo riferisce di un’usanza consistente nel collocare, la notte prima di un lungo viaggio, una moneta d’argento (in epoca inca una lamina d’argento) sotto il cuscino, per implorare la protezione della dea lunare.

Come oggetti apotropaici contro gli incubi e gli spiriti notturni nocivi, in particolare contro i Supay ritenuti notturni, valevano piccoli amuleti d’argento a forma di disco a mezzaluna (tumi) o di figura femminile stilizzata. Questi venivano posti sulla fronte dei bambini al momento di coricarsi o fissati alla struttura del letto.

Negli odierni villaggi di lingua quechua questa pratica è in larga misura confluita nella venerazione cattolica di Maria. Le medaglie di Maria che molti meticci andini portano hanno funzionalmente sostituito gli amuleti d’argento di Mama Killa. La ricerca etnologico-religiosa, in particolare i lavori di Olivia Harris e Marisol de la Cadena, ha descritto in modo approfondito questa continuità funzionale a fronte di un contemporaneo ribaltamento teologico.

Una pratica protettiva del tutto particolare è l’impiego dell’argento lunare contro le eclissi di luna: nei giorni di un’eclissi lunare annunciata, le madri con i bambini piccoli portavano fasce frontali d’argento, per impedire che l’animale aggressore, attraverso la Mama Killa indebolita, ottenesse accesso al mondo dei vivi.

Questa pratica è descritta in modo concorde da Cobo e Albornoz e mostra come l’evento astronomico venisse interpretato cosmologicamente e collegato a concrete azioni apotropaiche.

Mama Killa si inserisce nello schema mondiale delle divinità lunari femminili. Strutturalmente comparabili sono la greca Artemide-Selene, la romana Diana-Luna, l’egizia Iside nel suo aspetto lunare, la relazione mesopotamica Nanna-Sin e la figura induista di Chandra (che però è concepita come maschile).

All’interno delle Americhe Mama Killa presenta somiglianze con la dea lunare azteca Coyolxauhqui, che nel mito principale azteco della nascita del Sole Huitzilopochtli viene fatta a pezzi dal proprio fratello. La dinamica di aggressione tra Sole e Luna è più aspra nel mito azteco che in quello inca, in cui la relazione sorella-sposa è concepita in modo più armonioso.

Degno di nota è anche il confronto con la Changing Woman nordamericana dei Navajo, che parimenti unisce in un’unica figura ciclo della vita, maturità femminile e tempo calendariale, però senza la dimensione specificamente lunare. Eliade, nella sua opera Patterns in Comparative Religion (1958), ha descritto sistematicamente lo schema luna-donna.

All’interno della prospettiva comparativa di epoca inca sono inoltre significative la variante aymara Phaxsi Mama e la variante nordandina della religione dei Cara presso Quito. Quest’ultima conosceva una dea lunare Quilla, il cui tempio è descritto dal cronista spagnolo Padre Velasco; vi sono dunque indizi di una teologia lunare pre-inca nell’estremo nord del Tawantinsuyu.

Frank Salomon, in Native Lords of Quito (1986), ha descritto sistematicamente questo culto lunare nordandino e lo ha distinto dalla teologia statale inca.

Nell’odierno spazio andino Mama Killa non è più un oggetto di culto autonomo, ma rivive nel folklore, nelle feste e nel crescente movimento culturale indigeno. Nella festa ricostruita del Coya Raymi (rivitalizzata dagli anni Novanta in alcuni villaggi cusqueños) viene invocata come patrona del femminile e del tempo della semina.

Nella ricerca accademica oggi è in primo piano meno la teologia lunare istituzionale che la questione archeoastronomica del calendario lunare inca.

Tom Zuidema, in The Calendar of the Incas (2010, postumo), ha sostenuto la tesi secondo cui gli Inca utilizzavano un anno lunare di 328 giorni, che corrispondeva ai 328 santuari huaca del sistema ceque. Questa tesi è controversa; Brian Bauer e Gary Urton l’hanno in parte ridimensionata.

Dal punto di vista storico-religioso Mama Killa resta un importante esempio di divinità femminile istituzionale all’interno di una civiltà superiore dominata dagli uomini. La sua posizione mostra che l’impero inca non conosceva una pura teologia patriarcale, ma sviluppava strutture di genere complementari, che trovavano espressione politica nei sovrani-coppia Coya-Inca e teologica nei coniugi-fratelli Inti-Killa.

Nell’attuale movimento Pachakuti-Mama della Bolivia e del Perù, Mama Killa compare inoltre come figura di identificazione delle femministe indigene. Autrici come Domitila Barrios de Chungara e più tardi Silvia Rivera Cusicanqui hanno reso la riscoperta della complementarità femminile nel sistema religioso andino oggetto di ricerca sociologica.

La figura di Mama Killa serve qui non come restaurazione di un oggetto di culto storico, ma come punto di riferimento simbolico di un proprio ordinamento di genere indigeno al di là della critica eurocentrica al patriarcato.

La seguente selezione elenca opere fondamentali dell’etnologia andina e della storia delle religioni su Mama Killa, con particolare attenzione agli studi archeoastronomici e di storia delle donne.