Inti, dio del sole degli Inca e capostipite della dinastia regnante

Inti (quechua: inti, sole) costituisce nel pantheon ufficiale dell’Impero inca (Tawantinsuyu, ca. 1438, 1533) una delle divinità supreme centrali e compare regolarmente nelle cronache coloniali accanto al dio creatore Viracocha e alla dea della luna Mama Killa.

Il cronista peruviano Garcilaso de la Vega lo definisce nei suoi Comentarios Reales de los Incas (1609) il volto visibile dell’essere supremo, che legittimava i sovrani inca e organizzava l’impero sul piano economico e calendariale.

Sul piano storico-religioso Inti appartiene al gruppo delle teologie solari dinastiche, quali si conoscono in forma analoga dal culto egizio di Ra, dal culto giapponese di Amaterasu o dai culti solari del Vicino Oriente antico.

Mircea Eliade descrive nella sua Storia delle idee religiose la tendenza delle alte civiltà tarde a elevare una divinità solare a garante dell’ordine politico; Inti si inserisce in questo schema. I sovrani inca portavano il titolo di Intip Churin (figlio del sole) e ne derivavano la loro pretesa universale di dominio sull’altopiano andino e sul mondo degli Ande-Inca.

È notevole che Inti non avesse una posizione di pari rilievo nelle alte civiltà pre-inca delle Ande (Chavin, Moche, Tiwanaku, Wari). Fu solo la teologia di Stato dell’Impero inca a porlo al vertice del pantheon visibile.

Catherine Allen segnala in The Hold Life Has (2002) che la venerazione della madre terra Pachamama e degli spiriti locali delle montagne Apu è in molte comunità ancora oggi praticamente più importante della teologia solare superiore di Inti, un indizio del fatto che Inti fungeva principalmente da divinità imperiale e che la concreta quotidianità della religiosità andina era determinata piuttosto dalla madre terra e dai signori locali delle montagne.

Il nome Inti è attestato fin dai primi dizionari coloniali di quechua (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) come designazione generica del sole quale corpo celeste e al contempo della divinità personificata.

Il duplice significato, astro fisico e persona divina, è tipico del pensiero religioso andino, in cui la separazione tra il piano della natura e quello del numinoso è tracciata in modo meno netto che nelle teologie europee.

Inti compare nelle fonti sotto diversi nomi aspettuali: Apu Inti (Signore Sole), Churi Inti (Figlio-Sole), Wayna Inti (Giovane-Sole) e Inti Illapa (Tuono-Sole) designano ciascuno diverse forme di manifestazione, che il cronista Juan de Betanzos nella sua Suma y narracion de los Incas (1551) descrive come tre persone di una teologia solare triadica.

Questa triade ha indotto alla cautela etnologi della religione come Pierre Duviols: la dottrina cristiana della Trinità dei cronisti spagnoli sovrappone qui forse una genuina molteplicità di forme indigena.

Il nome festivo supremo Inti Raymi è una formazione quechua da inti e raymi (festa, assemblea festiva). Designa la festa del solstizio dell’inverno australe (giugno) ed è messo in scena ogni anno a Cusco dal 1944 come festa folcloristica ricostruita, tuttavia senza la storica pratica del sacrificio di animali.

Il nome festivo si è inoltre affermato come designazione di un proprio calendario andino, in cui gli anni vengono contati a partire dal mitico inizio dell’impero.

La rappresentazione iconografica di Inti è afferrabile nelle fonti preispaniche solo in modo frammentario, poiché l’Impero inca non ebbe una tradizione figurativa scritta in senso stretto.

La fonte principale è costituita dalla tradizione secondaria di epoca coloniale nonché dalla celebre lamina d’oro che si dice fosse collocata nel tempio del sole Coricancha a Cusco: un disco rotondo, incorniciato da raggi, con volto antropomorfo, il cosiddetto Punchao. Questa immagine di culto fu confiscata dagli Spagnoli durante la conquista di Vilcabamba nel 1572 e trasportata via nave in Spagna, ma da allora è scomparsa.

Garcilaso de la Vega descrive il santuario del Coricancha come uno spazio interno interamente rivestito di lamine d’oro. Al centro si trovava il Punchao, fiancheggiato dai corpi mummificati dei sovrani inca defunti (mallqui), considerati incarnazione eternamente viva della stirpe di Inti.

I cronisti spagnoli Polo de Ondegardo e Cristobal de Albornoz confermano questa disposizione nei loro rapporti di ispezione degli anni 1560. I cortigiani dell’Inca si presentavano nei giorni di festa con corone di raggi d’oro, che riprendevano formalmente il Punchao.

Su tessuti inca conservati, kero (vasi da bere) e dipinti murali coloniali (ad esempio nella scuola di Cusco) Inti viene rappresentato per lo più come un volto dorato con raggi appuntiti, talvolta con una corona di spighe di mais o di quinoa.

Nei registri figurativi superiori dei dipinti andini coloniali (ad es. Trionfo di San Michele, scuola cusqueña XVII sec.) l’iconografia di Inti si sovrappone a motivi cristiani dell’angelo e del Sol Iustitiae, una traccia di sincretizzazione iconografica che la storica dell’arte Teresa Gisbert ha ricostruito sistematicamente in Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Il mito più importante su Inti è il mito inca delle origini dal lago Titicaca, tramandato soprattutto da Garcilaso de la Vega e Juan de Betanzos. Secondo esso Inti si leva, dopo una fase di oscurità del mondo, dal lago Titicaca e invia i suoi figli Manco Capac e Mama Ocllo a insegnare agli uomini l’agricoltura, la tessitura e l’ordine religioso.

Nel punto in cui il bastone d’oro di Manco penetra nel terreno doveva essere fondata la città di Cusco, la futura capitale del Tawantinsuyu.

In una tradizione parallela, fissata da Pedro Sarmiento de Gamboa nella Historia indica (1572), Manco Capac e i suoi fratelli compaiono invece dal sistema di grotte di Pacaritambo presso Cusco. Queste due tradizioni delle origini furono già conciliate nella teologia di epoca inca, interpretando l’evento del Titicaca come fase cosmica e quello di Pacaritambo come fase terrena dello stesso mandato di missione.

Un ulteriore filone mitico collega Inti al dio creatore Viracocha. Secondo Cristobal de Molina (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575) Viracocha crea presso il Titicaca il sole, la luna e le stelle e ordina loro di assumere le proprie orbite nel cielo.

Inti è qui produzione secondaria del principio creatore superiore. Questa gerarchia cosmogonica fu reinterpretata da alcuni sovrani inca, in particolare da Pachacuti (regn. 1438, 1471), a favore di una posizione più forte di Inti, il che determinò la successiva teologia di Stato.

Mitologicamente collegati a Inti sono inoltre la sua sorella-sposa Mama Killa (la luna) nonché il dio del tuono Illapa, inteso in alcune fonti come aspetto o fratello di Inti. L’eclissi di luna veniva interpretata dai sacerdoti inca come l’attacco di un animale cosmico a Mama Killa, cui occorreva far fronte con rumore e tiri di frecce.

Il culto statale di Inti era istituzionalizzato in modo elaborato nell’Impero inca. Al centro si trovava il tempio del sole Coricancha (quechua quri kancha, recinto d’oro) a Cusco, le cui fondamenta costituiscono ancora oggi il basamento del convento domenicano di Santo Domingo.

Qui le mummie dei sovrani inca venivano curate come antenati viventi, nutrite quotidianamente e portate nei giorni di festa in processione attraverso la piazza principale Huacaypata.

Al tempio erano assegnati oltre 4 000 sacerdoti e le Acllacuna, le vergini del sole prescelte.

Queste ultime vivevano in case femminili chiuse (acllahuasi), tessevano i tessuti più fini (cumbi) per il culto e fabbricavano la birra di mais rituale chicha. La scarsa conservazione dell’acllahuasi a Cusco (oggi Santa Catalina) nonché le iscrizioni inca di Choquequirao danno un’idea della dimensione materiale di questo sacerdozio femminile.

Apice dell’anno cultuale era l’Inti Raymi, la festa del solstizio del 21/24 giugno. L’Inca stesso sacrificava sulla piazza principale di Cusco lama e porcellini d’India, libava chicha su una coppa d’oro e rivolgeva la sua preghiera al sole nascente.

Polo de Ondegardo riferisce di cortei processionali lungo le linee ceque, un sistema di santuari lineari che si irradiava radialmente dal Coricancha, composto da 41 rette e 328 cosiddetti santuari huaca, che Tom Zuidema ha ricostruito per la prima volta sistematicamente in The Ceque System of Cuzco (1964).

Accanto al culto principale di Cusco esistevano templi solari regionali, tra l’altro a Vilcashuaman, a Pachacamac (in sincresi con il più antico dio oracolare Pachakamak), sull’Isla del Sol nel lago Titicaca nonché nella provincia di Cajamarca nel Perù settentrionale.

Questi santuari regionali erano collegati tra loro tramite la rete viaria Qhapaq Nan e formavano una rete di comunicazione imperiale, in cui la teologia solare e il controllo amministrativo erano intrecciati in modo inscindibile.

Là dove Inti agiva imperialmente come divinità suprema, esisteva accanto a ciò una pratica solare legata alla quotidianità, che in parte sopravvive ancora oggi nei villaggi dell’altopiano cusqueño e boliviano. Essa non va intesa nel senso di moderne promesse di efficacia, ma documenta una determinata pratica religiosa di percezione.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) descrive ad esempio per il villaggio di Sonqo che le donne anziane aprono al mattino la porta in direzione est e fanno scorrere sopra il capo la prima luce del sole, accompagnandosi con un mormorio in quechua che chiede a Inti il samay (soffio vitale).

Nella pratica di epoca inca i sacerdoti utilizzavano specchi d’oro per focalizzare la luce del sole e accendere il fuoco rituale sull’altare del Coricancha. Cobo riferisce di un dispositivo corrispondente con specchi concavi levigati.

In funzione apotropaica contro i pericoli notturni, in particolare contro gli spiriti malefici che nel mito vengono designati come supay (vedi Supay), valevano amuleti solari di lamina d’oro, portati sul petto come chacana o come repliche rotonde del Punchao.

Sul piano storico-religioso è rilevante che queste pratiche non venissero intese come dominio magico, bensì come ayni, come relazione di obbligo reciproco. Chi al mattino saluta il sole si inserisce nella rete reciproca che, secondo la concezione andina, collega uomo, antenati, montagne e corpi celesti.

L’etnologo della religione Frank Salomon ha mostrato in The Cord Keepers (2004) come questa logica reciproca si estenda fin dentro le moderne comunità quechua.

La ricerca scientifico-comparativa ha elaborato ripetutamente, fin da Eduard Seler e Konrad Theodor Preuss, paralleli tra Inti e altre teologie solari dinastiche. Particolarmente evidenti sono le somiglianze strutturali con il culto egizio di Ra ovvero di Aton, con il culto giapponese di Amaterasu della dinastia Yamato e con la teologia romana del Sol Invictus del III secolo.

In tutti questi casi il sole appare come garante di una dinastia regnante, come principio centrale calendariale e come elemento iconograficamente dominante dell’arte di Stato. Lo storico francese della religione Henri Frankfort ha descritto in Kingship and the Gods (1948) lo schema strutturale di una regalità divina, in cui Inti, Ra e Amaterasu occupano posizioni funzionalmente comparabili.

È tuttavia importante che lo schema di Frankfort non implichi che vi sia una connessione genealogica tra le teologie solari: si tratta di sviluppi convergenti in condizioni socio-strutturali simili di un’alta civiltà fondata sull’agricoltura.

All’interno delle Americhe Inti presenta chiari paralleli con l’azteco Huitzilopochtli e con il dio del sole mesoamericano Tonatiuh, senza che sia dimostrabile un contatto diretto delle culture prima del 1532. I complessi culturali andini rimasero in larga misura isolati. Nel più ampio spazio americano la figura solare principale è meno presente: presso i Lakota nordamericani Wakan Tanka costituisce un essere supremo piuttosto onnicomprensivo e meno specificamente solare.

Dopo la conquista 1532, 1572 il culto statale di Inti fu sistematicamente represso dall’amministrazione coloniale spagnola. L’arcivescovo Bartholome Lobo Guerrero e il suo visitatore Francisco de Avila condussero negli anni 1610 e 1620 grandi campagne di extirpacion de idolatrias, in seguito alle quali furono distrutti migliaia di santuari huaca.

Ciononostante il culto solare si conservò in forme di religiosità popolare, ad esempio nelle processioni montane di Qoyllur Riti presso Cusco, dove l’ultimo ghiaccio mattutino del ghiacciaio (oggi fortemente arretrato a causa del cambiamento climatico) viene inteso come manifestazione di Inti.

Dal 1944 a Cusco viene rappresentata ogni anno il 24 giugno la festa dell’Inti Raymi come festa folcloristica ricostruita sulla fortezza di Sacsayhuaman.

La messa in scena risale allo scrittore peruviano Faustino Espinoza Navarro e si basa soprattutto sulle descrizioni di Garcilaso de la Vega. Ha un carattere turistico considerevole, ma è al contempo àncora di un’identità indigena riscoperta (movimiento indigenista).

Nella ricerca accademica oggi non è tanto il monolitico culto di Inti a essere al centro, quanto la questione della religiosità locale.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) e Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) hanno mostrato come il culto solare statale si innestasse su una fitta rete di santuari huaca locali e di venerazioni montane apu e continuasse a operare dopo il 1532 in forma sincretistica.

Attuali studi archeoastronomici su santuari di pietra come Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015) affinano costantemente questo quadro.

La seguente selezione elenca fonti storiche centrali e moderne indagini scientifiche sul culto di Inti nell’Impero inca. Essa spazia dalle cronache di epoca coloniale del XVI e XVII secolo fino a opere della moderna etnologia andina e dell’archeologia.