اینتی، خدای خورشید اینکا و نیای سلسله حاکمان

اینتی (کچوا: inti، خورشید) در پانتئون رسمی امپراتوری اینکا (تاوانتینسویو، حدود ۱۴۳۸ تا ۱۵۳۳) یکی از خدایان عالی مرکزی به شمار می‌رود و در تواریخ دوران استعمار به طور مکرر در کنار خدای آفریننده ویراکوچا و الهه ماه ماما کیا ظاهر می‌شود.

تاریخ‌نگار پرویی گارسیلاسو دلا وگا در اثر خود Comentarios Reales de los Incas (۱۶۰۹) او را چهره آشکار موجود برتری می‌نامد که فرمانروایان اینکا را مشروعیت می‌بخشید و امپراتوری را از نظر اقتصادی و تقویمی سازمان می‌داد.

از منظر دین‌پژوهی، اینتی به گروه الهیات‌های خورشیدی سلسله‌ای تعلق دارد، چنان‌که نمونه‌های مشابه آن در آیین رع در مصر باستان، آیین آماتراسو در ژاپن یا آیین‌های خورشیدی خاور نزدیک باستان شناخته شده‌اند.

میرچا الیاده در اثر خود تاریخ اندیشه‌های دینی به این گرایش تمدن‌های متأخر اشاره می‌کند که یک خدای خورشید را به مثابه ضامن نظم سیاسی برمی‌کشیدند؛ اینتی نیز در همین الگو جای می‌گیرد. فرمانروایان اینکا لقب Intip Churin (پسر خورشید) را حمل می‌کردند و از آن ادعای فرمانروایی جهانی بر فلات آند و جهان آند-اینکا را استخراج می‌نمودند.

شایان ذکر است که اینتی در تمدن‌های پیشااینکایی آند (چاوین، موچه، تیواناکو، واری) جایگاهی به همان اندازه برجسته نداشت. تنها الهیات حامی دولت امپراتوری اینکا بود که او را به رأس پانتئون آشکار رساند.

کاترین آلن در اثر The Hold Life Has (۲۰۰۲) خاطرنشان می‌کند که پرستش مادر زمین پاچاماما و ارواح کوه‌های محلی آپو در بسیاری از اجتماعات تا به امروز از نظر عملی اهمیتی بیش از الهیات عالی خورشیدی اینتی دارد؛ این نکته حاکی از آن است که اینتی در درجه اول به عنوان خدایی امپریالیستی عمل می‌کرد و زندگی روزمره دین‌داری آندی بیشتر از سوی مادر زمین و سروران کوه‌های محلی شکل می‌گرفت.

نام inti از نخستین فرهنگ‌های کچوایی دوران استعمار (دومینگو دِ سانتو توماس ۱۵۶۰، دیِگو گونثالِث اولگین ۱۶۰۸) هم به عنوان نام عام برای خورشید به منزله جرم آسمانی و هم برای خدای شخصیت‌یافته مستند است.

این دومعنایی، یعنی ستاره فیزیکی و شخص الهی، ویژگی اندیشه دینی آندین است که در آن مرز میان سطح طبیعی و قدسی کمتر از الهیات‌های اروپایی برجسته است.

اینتی در منابع با چند نام جنبه‌ای ظاهر می‌شود: آپو اینتی (ارباب خورشید)، چوری اینتی (خورشید-پسر)، وایناِ اینتی (خورشید-جوان) و اینتی ایاپا (خورشید-رعد) که هر یک صور ظهور متفاوتی را نشان می‌دهند؛ مورخ خوان دِ بِتانثوس در اثر خود Suma y narracion de los Incas (1551) آنها را به عنوان سه شخص یک الهیات خورشیدی مثلثی توصیف می‌کند.

این تثلیث، دین‌شناسان قومی چون پیِر دووییول را به احتیاط واداشته است: آموزه تثلیث مسیحی مورخان اسپانیایی احتمالاً بر یک چندگانگی اصیل بومی سایه انداخته است.

والاترین نام جشن، یعنی اینتی رایمی، ترکیبی کچوایی از inti و raymi (جشن، گردهمایی جشن) است. این نام جشن انقلاب خورشیدی زمستان جنوبی (ژوئن) را نشان می‌دهد و از سال ۱۹۴۴ هر ساله در کوسکو به صورت جشن فولکلوری بازسازی‌شده برگزار می‌شود، البته بدون آیین قربانی تاریخی.

نام جشن افزون بر این به عنوان نامی برای یک تقویم آندین مستقل تثبیت شده که سال‌ها از آغاز اساطیری امپراتوری شمرده می‌شوند.

بازنمایی نگاره‌شناختی اینتی در منابع پیش از اسپانیا تنها به صورت پراکنده قابل دسترسی است، زیرا امپراتوری اینکا به معنای دقیق کلمه سنت تصویرنگاری مکتوب نداشت.

منبع اصلی را سنت ثانوی دوران استعمار تشکیل می‌دهد، به علاوه صفحه طلایی مشهوری که گفته می‌شود در معبد خورشید کوریکانچا در کوسکو نصب بوده است: دیسکی گرد با حاشیه پرتوهای خورشیدی و چهره انسان‌وار، معروف به پونچائو. این تمثال آیینی هنگام فتح ویلکابامبا در ۱۵۷۲ توسط اسپانیایی‌ها ضبط و به اسپانیا فرستاده شد، اما از آن زمان مفقود است.

گارسیلاسو دِ لا وِگا حرم کوریکانچا را به عنوان فضایی با دیوارهای کاملاً پوشیده از صفحات طلا توصیف می‌کند. در مرکز آن پونچائو قرار داشت که توسط اجساد مومیایی‌شده حاکمان متوفای اینکا (مالکی) احاطه شده بود؛ کسانی که به عنوان تجسم زنده درخت نسب اینتی شمرده می‌شدند.

مورخان اسپانیایی پولو دِ اوندِگاردو و کریستوبال دِ آلبورنوث این آرایش را در گزارش‌های بازرسی خود در دهه ۱۵۶۰ تأیید کرده‌اند. درباریان اینکا در روزهای جشن با تاج‌های پرتویی زرین ظاهر می‌شدند که شکل پونچائو را بازمی‌آفرید.

بر روی منسوجات بازمانده اینکا، کِروها (ظروف نوشیدنی) و نقاشی‌های دیواری دوران استعمار (به ویژه در مکتب کوسکو)، اینتی معمولاً به صورت چهره‌ای زرین با پرتوهای تیز، گاهی با تاجی از خوشه‌های ذرت یا کینوا تصویر می‌شود.

در لایه‌های بالایی نقاشی‌های آندین دوران استعمار (مانند پیروزی میکائیل مقدس، مکتب کوسکویی قرن هفدهم) نگاره‌شناسی اینتی با نقش‌مایه‌های فرشته مسیحی و سول ایوستیتیه درهم می‌آمیزد؛ ردپای همسان‌سازی نگاره‌شناختی که تاریخ‌دان هنر ترِسا خیسبِرت در اثر Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980) به طور منظم دنبال کرده است.

مهم‌ترین اسطوره درباره اینتی، اسطوره خاستگاه اینکاها از دریاچه تیتیکاکا است که به ویژه از طریق گارسیلاسو دو لا وگا و خوان دو بتانزوس به دست ما رسیده است. بر اساس این روایت، اینتی پس از دوره‌ای از تاریکی جهانی از دریاچه تیتیکاکا سر برمی‌آورد و فرزندانش مانکو کاپاک و ماما اوکلو را روانه می‌کند تا کشاورزی، بافندگی و نظم دینی را به مردم بیاموزند.

در جایی که عصای طلایی مانکو به زمین فرو می‌رود، شهر کوسکو بنیان نهاده خواهد شد که بعدها پایتخت تاوانتین‌سویو گردید.

در سنتی موازی که پدرو سارمینتو دو گامبوا در تاریخ اینکا (۱۵۷۲) ثبت کرده، مانکو کاپاک و خواهر و برادرانش از مجموعه غارهای پاکاریتامبو در نزدیکی کوسکو ظاهر می‌شوند. این دو سنت خاستگاهی پیشتر در الهیات دوران اینکا با یکدیگر آشتی داده شدند، بدین صورت که رویداد تیتیکاکا به عنوان مرحله کیهانی و رویداد پاکاریتامبو به عنوان مرحله زمینی همان مأموریت تفسیر گردید.

رشته اسطوره‌ای دیگری اینتی را به خدای آفریننده ویراکوچا پیوند می‌دهد. بر اساس کریستوبال دو مولینا (روایت افسانه‌ها و آیین‌های اینکاها، ۱۵۷۵)، ویراکوچا در تیتیکاکا خورشید، ماه و ستارگان را می‌آفریند و به آنها فرمان می‌دهد تا مسیرهای خود را در آسمان بپیمایند.

اینتی در اینجا آفریده‌ای ثانوی از اصل آفریننده برتر است. این سلسله‌مراتب کیهان‌شناختی از سوی برخی فرمانروایان اینکا، به ویژه پاچاکوتی (ح. ۱۴۳۸ تا ۱۴۷۱)، به سود جایگاهی قوی‌تر برای اینتی بازتفسیر شد که الهیات دولتی متأخر را شکل داد.

از نظر اسطوره‌شناختی، با اینتی همچنین همسر و خواهرش ماما کیلا (ماه) و خدای رعد و برق ایلاپا پیوند دارند که در برخی منابع به عنوان جنبه‌ای یا برادری از اینتی فهمیده می‌شوند. کاهنان اینکا ماه‌گرفتگی را حمله جانوری کیهانی به ماما کیلا تفسیر می‌کردند که با سر و صدا و پرتاب تیر با آن مقابله می‌شد.

آیین دولتی اینتی‌پرستش در امپراتوری اینکا به شکلی پیچیده نهادینه شده بود. در مرکز این آیین، معبد خورشید کوریکانچا (کچوا quri kancha، به معنای محوطه طلایی) در کوسکو قرار داشت که پی‌های آن هنوز هم پایه صومعه دومینیکن سانتو دومینگو را تشکیل می‌دهند.

در اینجا مومیایی‌های فرمانروایان اینکا به عنوان نیاکان زنده نگهداری می‌شدند، هر روز تغذیه می‌شدند و در روزهای جشن در میدان اصلی هواکایپاتا در دسته‌های جشن حمل می‌شدند.

به این معبد بیش از ۴۰۰۰ کاهن و آکلاکونا، یعنی دوشیزگان برگزیده خورشید، وابسته بودند.

دوشیزگان اخیر در خانه‌های زنان بسته (آکلاهواسی) زندگی می‌کردند، ظریف‌ترین پارچه‌ها (کومبی) را برای آیین می‌بافتند و آبجوی ذرت مراسمی چیچا را تهیه می‌کردند. حفظ اندک آکلاهواسی در کوسکو (امروز سانتا کاتالینا) و همچنین کتیبه‌های اینکا در چوکه‌کیرائو تصویری از ابعاد مادی این کاهنگی زنانه به دست می‌دهند.

اوج سال آیینی جشن اینتی رایمی، جشن انقلاب انقلاب خورشیدی در ۲۱ و ۲۴ ژوئن بود. خود اینکا در میدان اصلی کوسکو لاما و خوکچه قربانی می‌کرد، چیچا را از کاسه‌ای طلایی نثار می‌کرد و دعای خود را به سوی خورشید طلوع‌کننده می‌فرستاد.

پولو د اوندگاردو از دسته‌های جشنواره‌ای بر روی خطوط سکه گزارش می‌دهد؛ این خطوط سامانه‌ای از ۴۱ خط شعاعی از کوریکانچا و ۳۲۸ آستان موسوم به هواکا بودند که تام زوئیدما در اثر The Ceque System of Cuzco (۱۹۶۴) برای نخستین بار آن‌ها را به صورت منظم بازسازی کرد.

در کنار آیین اصلی کوسکو، معابد خورشید منطقه‌ای نیز از جمله در ویلکاسهوامان، پاچاکاماک (در تلفیق با خدای اوراکل کهن‌تر پاچاکاماک)، در ایسلا دل سول در دریاچه تیتیکاکا و در استان کاخاماراکای شمال پرو وجود داشتند.

این آستان‌های منطقه‌ای از طریق شبکه راه‌های قاپاک نان به یکدیگر پیوند داشتند و شبکه ارتباطی امپراتوری‌ای را تشکیل می‌دادند که در آن الهیات خورشیدی و کنترل اداری به شکلی جدایی‌ناپذیر درهم تنیده بودند.

در کنار کارکرد امپراتوری اینتی به عنوان خدای برتر، نوعی کارکرد خورشیدی روزمره نیز وجود داشت که تا به امروز تا حدی در روستاهای فلات کوسکویی و بولیوی زنده مانده است. این کارکرد را نمی‌توان در قالب وعده‌های تأثیر مدرن فهمید، بلکه یک شیوه ادراک دینی خاص را مستند می‌سازد.

کاترین آلن در اثر The Hold Life Has (2002) برای روستای سونکو توصیف می‌کند که زنان مسن‌تر صبح‌گاهان در را به سمت شرق می‌گشایند و نخستین نور خورشید را بر سر می‌کشند، همراه با زمزمه‌ای به کچوایی که از اینتی می‌خواهد سامای (نفس زندگی) ببخشد.

در کارکرد دوران اینکا، کاهنان از آینه‌های طلایی برای متمرکز کردن نور خورشید و برافروختن آتش آیینی بر مذبح کوریکانچا استفاده می‌کردند. کوبو از دستگاهی با آینه‌های مقعر صیقلی گزارش می‌دهد.

در برابر خطرات شبانه، به ویژه در مقابل ارواح آسیب‌رسان که در اسطوره با نام سوپای شناخته می‌شوند (نگاه کنید به سوپای)، طلسم‌های خورشیدی از صفحه طلا کارایی داشتند که به شکل چاکانا یا به صورت نسخه‌های گرد پونچائو بر سینه حمل می‌شدند.

از نظر علم ادیان، این کارکردها نه به مثابه تسلط جادویی، بلکه به عنوان آینی، یعنی رابطه تعهد متقابل، فهمیده می‌شدند. کسی که بامداد خورشید را سلام می‌دهد، خود را در شبکه تقابلی می‌گذارد که از نظر آندینی انسان، نیاکان، کوه‌ها و اجرام آسمانی را به هم پیوند می‌دهد.

دین‌شناس قومی فرانک سالومون در اثر The Cord Keepers (2004) نشان داده که این منطق متقابل تا جوامع مدرن کچوایی امتداد می‌یابد.

پژوهش علمی تطبیقی از زمان ادوارد زلر و کونراد تئودور پروس بارها به تشابهاتی میان اینتی و دیگر الهیات خورشیدی سلسله‌ای پرداخته است. به‌ویژه شباهت‌های ساختاری با آیین رع و آتون در مصر باستان، آیین آماتراسو در سلسله یاماتوی ژاپن و الهیات سول اینویکتوس رومی در قرن سوم میلادی چشمگیر است.

در تمامی این موارد، خورشید به عنوان ضامن یک سلسله پادشاهی، به عنوان اصل محوری تقویمی و به عنوان عنصر چیره در هنر دولتی از منظر نگارگری ظاهر می‌شود. مورخ دین فرانسوی هانری فرانکفورت در اثر پادشاهی و خدایان (۱۹۴۸) الگوی ساختاری یک سلطنت خدایی را توصیف کرده است که در آن اینتی، رع و آماتراسو جایگاه‌هایی از نظر کارکردی قابل مقایسه اشغال می‌کنند.

با این حال مهم است که الگوی فرانکفورت به معنای وجود پیوند نسب‌شناختی میان الهیات‌های خورشیدی نیست؛ این تکامل‌های همگرا در شرایط ساختار اجتماعی مشابه یک تمدن بزرگ مبتنی بر کشاورزی هستند.

در درون قاره آمریکا، اینتی شباهت‌های آشکاری با هویتزیلوپوچتلی آزتک و خدای خورشید توناتیو در مزوآمریکا دارد، بدون آنکه تماس مستقیمی میان این فرهنگ‌ها پیش از سال ۱۵۳۲ قابل اثبات باشد. مجتمع‌های فرهنگی آندی تا حد زیادی منزوی ماندند. در گستره وسیع‌تر آمریکا، شخصیت اصلی خورشیدی کمتر حضور دارد: در میان لاکوتای آمریکای شمالی، واکان تانکا موجودیتی والا‌تر و کمتر به‌طور خاص خورشیدی را تشکیل می‌دهد.

پس از فتح در سال‌های ۱۵۳۲ تا ۱۵۷۲، دولت استعماری اسپانیا آیین دولتی اینتی را به طور منظم سرکوب کرد. اسقف اعظم بارتولومه لوبو گِرِرو و بازرس او فرانسیسکو دِ آویلا در دهه‌های ۱۶۱۰ و ۱۶۲۰ کمپین‌های بزرگ استیصال بت‌پرستی را راه انداختند که در پی آن هزاران حرمگاه هواکا ویران شد.

با این حال، آیین خورشیدی در اشکال دین مردمی باقی ماند، از جمله در دسته‌جات کوهستانی قویلور ریتی در نزدیکی کوسکو، که آخرین یخ بامدادی یخچال طبیعی (که امروزه به دلیل تغییرات اقلیمی به شدت عقب‌نشینی کرده) به عنوان تجلی اینتی فهمیده می‌شود.

از سال ۱۹۴۴، جشن اینتی رایمی هر ساله در ۲۴ ژوئن در کوسکو به عنوان جشن فولکلوری بازسازی‌شده بر فراز قلعه ساکسایهومان اجرا می‌شود.

این اجرا به نویسنده پرویی فائوستینو اِسپینوثا ناوارو باز می‌گردد و عمدتاً بر توصیفات گارسیلاسو دِ لا وِگا استوار است. این جشن خصلت توریستی چشمگیری دارد، اما در عین حال لنگر هویت بومی بازیافته است (جنبش بومی‌گرا).

در پژوهش دانشگاهی امروز، نه آیین یکپارچه اینتی، بلکه پرسش از دینداری محلی در کانون توجه است.

فرانک سالومون، توم زیودِما، کاترین آلن، سابین مک‌کورمک (Religion in the Andes، ۱۹۹۱) و برایان بائِر (The Sacred Landscape of the Inca، ۱۹۹۸) نشان داده‌اند که آیین دولتی خورشیدی چگونه بر شبکه‌ای انبوه از حرم‌های هواکا و پرستش آپو (کوه) محلی پیوند خورد و پس از ۱۵۳۲ در قالبی تلفیقی به حیات ادامه داد.

مطالعات باستان‌نجومی جاری بر روی حرم‌های سنگی مانند ماچوپیچو (راینهارد ۲۰۰۷، زیگلر ۲۰۱۵) این تصویر را پیوسته دقیق‌تر می‌کنند.

گزیده زیر منابع تاریخی اصلی و بررسی‌های علمی مدرن درباره آیین اینتی در امپراتوری اینکا را فهرست می‌کند. این گزیده از سالنامه‌های استعماری قرون شانزدهم و هفدهم تا آثار مردم‌شناسی آند و باستان‌شناسی مدرن را در بر می‌گیرد.