Inti, dieu soleil des Incas et ancêtre de la dynastie régnante

Inti (quechua : inti, soleil) occupe dans le panthéon officiel de l’Empire inca (Tawantinsuyu, ca. 1438–1533) une position de divinité suprême et apparaît régulièrement dans les chroniques de l’époque coloniale aux côtés du dieu créateur Viracocha et de la déesse de la lune Mama Killa.

Le chroniqueur péruvien Garcilaso de la Vega le décrit dans ses Comentarios Reales de los Incas (1609) comme le visage visible de l’être suprême, qui légitimait les souverains incas et organisait l’Empire sur les plans économique et calendaire.

Du point de vue des sciences des religions, Inti appartient au groupe des théologies solaires dynastiques, telles qu’on en connaît sous une forme comparable dans le culte égyptien antique de Rê, dans le culte japonais d’Amaterasu ou dans les cultes solaires du Proche-Orient antique.

Mircea Eliade décrit dans son Histoire des croyances et des idées religieuses la tendance des hautes cultures tardives à élever une divinité solaire au rang de garant de l’ordre politique ; Inti s’inscrit dans ce schéma. Les souverains incas portaient le titre Intip Churin (Fils du Soleil) et en tiraient leur prétention universelle à la domination sur les hautes terres andines et le monde Andes-Incas.

Il est remarquable qu’Inti n’occupait pas une position comparablement éminente dans les hautes cultures pré-incas des Andes (Chavin, Moche, Tiwanaku, Wari). C’est seulement la théologie d’État de l’Empire inca qui le plaça au sommet du panthéon visible.

Catherine Allen souligne dans The Hold Life Has (2002) que la vénération de la déesse-terre Pachamama et des esprits des montagnes locaux Apu revêt dans de nombreuses communautés une importance pratique bien plus grande que la théologie solaire supérieure d’Inti, ce qui indique qu’Inti fonctionnait en premier lieu comme divinité impériale, tandis que la vie religieuse quotidienne andine était davantage déterminée par la déesse-terre et les seigneurs des montagnes locaux.

Le nom Inti est attesté depuis les premiers dictionnaires quechuas coloniaux (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) comme désignation générique à la fois du soleil en tant qu’astre et de la divinité personnifiée.

Cette double signification – astre physique et personne divine – est typique de la pensée religieuse andine, dans laquelle la séparation entre le plan naturel et le plan du numineux est moins nette que dans les théologies européennes.

Inti apparaît dans les sources sous plusieurs noms d’aspect : Apu Inti (Seigneur Soleil), Churi Inti (Fils-Soleil), Wayna Inti (Jeune-Soleil) et Inti Illapa (Tonnerre-Soleil) désignent chacun des formes d’apparition différentes que le chroniqueur Juan de Betanzos décrit dans sa Suma y narracion de los Incas (1551) comme trois personnes d’une théologie solaire triadique.

Cette triade a incité des religionnistes-ethnologues tels que Pierre Duviols à la prudence : la doctrine chrétienne de la Trinité des chroniqueurs espagnols superpose ici peut-être une multiplicité de formes genuinement indigène.

Le nom du festival principal, Inti Raymi, est une formation quechua composée de inti et de raymi (fête, rassemblement festif). Il désigne la fête du solstice de l’hiver austral (juin) et est recréé chaque année depuis 1944 à Cusco sous la forme d’une fête folklorique reconstituée, sans toutefois inclure la pratique historique des sacrifices animaux.

Le nom du festival s’est en outre établi comme désignation d’un calendrier andin propre, dans lequel les années sont comptées à partir du début mythique de l’Empire.

La représentation iconographique d’Inti n’est que fragmentairement accessible dans les sources préhispaniques, car l’Empire inca ne possédait pas de tradition d’images écrites au sens strict.

La source principale est constituée par la tradition secondaire de l’époque coloniale ainsi que par la célèbre plaque d’or qui aurait été exposée dans le temple du soleil Coricancha à Cusco : un disque rond encadré de rayons avec un visage anthropomorphe, le dénommé Punchao. Cette image de culte fut saisie par les Espagnols lors de la conquête de Vilcabamba en 1572 et expédiée en Espagne, où elle a depuis lors disparu.

Garcilaso de la Vega décrit le sanctuaire du Coricancha comme un espace intérieur entièrement revêtu de plaques d’or. En son centre trônait le Punchao, flanqué des corps momifiés des souverains incas défunts (mallqui), considérés comme l’incarnation éternellement vivante de la lignée d’Inti.

Les chroniqueurs espagnols Polo de Ondegardo et Cristobal de Albornoz confirment cet agencement dans leurs rapports d’inspection des années 1560. Les courtisans de l’Inca portaient lors des jours de fête des couronnes rayonnantes en or qui reprenaient formellement le Punchao.

Sur les textiles incas conservés, les keros (récipients à boire) et les peintures murales coloniales (notamment de l’École de Cusco), Inti est généralement représenté comme un visage doré avec des rayons dentelés, parfois orné d’une couronne d’épis de maïs ou de quinoa.

Dans les niveaux supérieurs des peintures andines coloniales (par ex. Triomphe de saint Michel, école cusquénienne du XVIIe s.), l’iconographie d’Inti se superpose à des motifs chrétiens d’ange et de Sol Iustitiae, une trace de syncrétisme iconographique que l’historienne de l’art Teresa Gisbert a systématiquement retracée dans Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Le mythe le plus important autour d’Inti est le mythe des origines incas du lac Titicaca, transmis principalement par Garcilaso de la Vega et Juan de Betanzos. Selon ce récit, Inti émerge du lac Titicaca après une période d’obscurité mondiale et envoie ses enfants Manco Capac et Mama Ocllo pour enseigner aux hommes l’agriculture, le tissage et l’ordre religieux.

À l’endroit où le bâton d’or de Manco s’enfonce dans le sol doit être fondée la ville de Cusco, future capitale du Tawantinsuyu.

Dans une tradition parallèle, consignée par Pedro Sarmiento de Gamboa dans l’Historia indica (1572), Manco Capac et ses frères et sœurs apparaissent en revanche du système de grottes de Pacaritambo près de Cusco. Ces deux traditions des origines furent déjà harmonisées dans la théologie inca, l’événement du Titicaca étant interprété comme la phase cosmique et l’événement de Pacaritambo comme la phase terrestre d’une même mission.

Un autre fil mythologique relie Inti au dieu créateur Viracocha. Selon Cristobal de Molina (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575), Viracocha crée au bord du Titicaca le soleil, la lune et les étoiles, et leur ordonne de prendre leur course dans le ciel.

Inti est ici une création secondaire du principe créateur supérieur. Cette hiérarchie cosmogonique fut réinterprétée par certains souverains incas, en particulier Pachacuti (règ. 1438–1471), en faveur d’une position plus éminente d’Inti, ce qui détermine la théologie d’État ultérieure.

Sur le plan mythologique sont également liés à Inti son frère-époux Mama Killa (la lune) ainsi que le dieu du tonnerre Illapa, compris dans certaines sources comme un aspect ou un frère d’Inti. Les prêtres incas interprétaient l’éclipse de lune comme l’attaque d’un animal cosmique contre Mama Killa, à laquelle il fallait répondre par du bruit et des tirs de flèches.

Le culte d’État d’Inti était institutionnalisé de façon élaborée dans l’Empire inca. En son centre se trouvait le temple du soleil Coricancha (quechua quri kancha, enceinte d’or) à Cusco, dont les fondations constituent encore aujourd’hui le socle du couvent dominicain Santo Domingo.

On y entretenait les momies des souverains incas comme des ancêtres vivants, on les nourrissait quotidiennement et on les portait en procession sur la place principale Huacaypata lors des jours de fête.

Plus de 4 000 prêtres et les Acllacuna, les vierges du soleil choisies, étaient affectés au temple.

Ces dernières vivaient dans des maisons de femmes fermées (acllahuasi), tissaient les plus fins tissus (cumbi) pour le culte et brassaient la bière de maïs rituelle chicha. La conservation partielle de l’acllahuasi à Cusco (aujourd’hui Santa Catalina) ainsi que les inscriptions incas de Choquequirao donnent une idée de la dimension matérielle de ce sacerdoce féminin.

Le point culminant de l’année liturgique était Inti Raymi, la fête du solstice du 21 au 24 juin. L’Inca lui-même sacrifiait sur la place principale de Cusco des lamas et des cobayes, libait de la chicha dans une coupe en or et adressait sa prière au soleil levant.

Polo de Ondegardo rapporte des défilés processionnels le long des lignes ceque, un système de lignes–sanctuaires rayonnant radialement depuis le Coricancha, composé de 41 droites et 328 lieux sacrés dits huaca, que Tom Zuidema a reconstruit pour la première fois de façon systématique dans The Ceque System of Cuzco (1964).

Outre le culte principal de Cusco, il existait des temples solaires régionaux notamment à Vilcashuaman, Pachacamac (en syncrétisme avec l’ancien dieu oracle Pachakamak), sur l’Isla del Sol dans le lac Titicaca ainsi que dans la province nord-péruvienne de Cajamarca.

Ces sanctuaires régionaux étaient reliés entre eux par le réseau routier Qhapaq Nan et formaient un réseau de communication impérial dans lequel la théologie solaire et le contrôle administratif étaient indissociablement liés.

Là où Inti agissait en tant que divinité suprême sur le plan impérial, il existait parallèlement une pratique solaire du quotidien qui subsiste en partie encore aujourd’hui dans les villages des hautes terres cusquéniennes et boliviennes. Elle ne peut pas être comprise au sens de promesses d’efficacité modernes, mais documente une pratique religieuse perceptive particulière.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) décrit pour le village de Sonqo que des femmes âgées ouvrent chaque matin leur porte en direction de l’est et font glisser les premiers rayons du soleil sur leur tête, accompagnées d’un murmure en quechua qui demande à Inti le samay (souffle de vie).

Dans la pratique de l’époque inca, les prêtres utilisaient des miroirs en or pour focaliser la lumière solaire et allumer le feu rituel sur l’autel du Coricancha. Cobo rapporte un dispositif correspondant avec des miroirs concaves polis.

Apotropéiques contre les dangers nocturnes, en particulier contre les esprits malfaisants désignés dans le mythe sous le nom de supay (voir Supay), étaient considérées les amulettes solaires en feuille d’or, portées en guise de chacana ou de répliques rondes du Punchao sur la poitrine.

Du point de vue des sciences des religions, il est pertinent de noter que ces pratiques n’étaient pas comprises comme une maîtrise magique, mais comme de l’ayni, une relation d’obligation réciproque. Celui qui salue le soleil le matin s’inscrit dans le réseau réciproque qui, selon la conception andine, relie l’être humain, les ancêtres, les montagnes et les corps célestes.

L’ethnologue des religions Frank Salomon a montré dans The Cord Keepers (2004) comment cette logique réciproque se prolonge jusque dans les communautés quechuas modernes.

La recherche comparative scientifique a, depuis Eduard Seler et Konrad Theodor Preuss, mis en évidence à plusieurs reprises des parallèles entre Inti et d’autres théologies solaires dynastiques. Particulièrement frappantes sont les similitudes structurelles avec le culte égyptien antique de Rê et d’Aton, avec le culte japonais d’Amaterasu de la dynastie Yamato et avec la théologie romaine du Sol Invictus du IIIe siècle.

Dans tous ces cas, le soleil apparaît comme le garant d’une dynastie régnante, comme le principe central du calendrier et comme l’élément iconographiquement dominant de l’art d’État. L’historien des religions français Henri Frankfort a décrit dans Kingship and the Gods (1948) le schéma structurel d’une royauté divine dans lequel Inti, Rê et Amaterasu occupent des positions fonctionnellement comparables.

Il importe toutefois de souligner que le schéma de Frankfort n’implique pas l’existence d’un lien généalogique entre les théologies solaires ; il s’agit de développements convergents dans des conditions sociostructurelles similaires propres à une haute culture à base agraire.

Au sein du continent américain, Inti présente des parallèles marqués avec le dieu aztèque Huitzilopochtli et avec le dieu soleil Tonatiuh de la Mésoamérique, sans qu’un contact direct entre les cultures avant 1532 soit attesté. Les ensembles culturels andins sont restés largement isolés. Dans le reste de l’espace américain, la figure solaire principale est moins présente : chez les Lakota d’Amérique du Nord, Wakan Tanka constitue un être suprême plus englobant et moins spécifiquement solaire.

Après la conquête de 1532–1572, le culte d’État d’Inti fut systématiquement réprimé par l’administration coloniale espagnole. L’archevêque Bartholome Lobo Guerrero et son visiteur Francisco de Avila menèrent dans les années 1610 et 1620 de grandes campagnes d’extirpacion de idolatrias, à la suite desquelles des milliers de sanctuaires huaca furent détruits.

Cependant, le culte solaire se maintint sous des formes religieuses populaires, notamment dans les processions de montagne de Qoyllur Riti près de Cusco, où la dernière glace matinale du glacier (aujourd’hui fortement réduite en raison du changement climatique) est comprise comme une manifestation d’Inti.

Depuis 1944, la fête Inti Raymi est célébrée chaque année à Cusco le 24 juin sous la forme d’une fête folklorique reconstituée sur la forteresse de Sacsayhuaman.

La mise en scène remonte à l’écrivain péruvien Faustino Espinoza Navarro et se fonde principalement sur les descriptions de Garcilaso de la Vega. Elle revêt un caractère touristique considérable, mais constitue en même temps un ancrage pour une identité indigène redécouverte (movimiento indigenista).

Dans la recherche académique, c’est aujourd’hui moins le culte monolithique d’Inti que la question de la religiosité locale qui est au premier plan.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) et Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) ont montré comment le culte solaire d’État s’est greffé sur un réseau dense de sanctuaires huaca locaux et de vénérations des apu montagneux, et comment il a continué à agir sous une forme syncrétiste après 1532.

Des études archéoastronomiques actuelles portant sur des sanctuaires de pierre comme le Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015) affinent continuellement ce tableau.

La sélection suivante recense les principales sources historiques et études scientifiques modernes relatives au culte d’Inti dans l’Empire inca. Elle s’étend des chroniques coloniales des XVIe et XVIIe siècles aux travaux d’ethnologie andine moderne et d’archéologie.