Інті, сонячний бог інків і прабатько династії правителів

Інті (кечуа: inti, сонце) займає в офіційному пантеоні імперії інків (Тауантінсую, бл. 1438, 1533) місце однієї з центральних верховних божеств і в хроніках колоніальної доби регулярно постає поряд із богом-творцем Віракочею та богинею місяця Мамою Кільєю.

Перуанський хроніст Гарсіласо де ла Вега називає його у своїх Comentarios Reales de los Incas (1609) видимим обличчям вищої істоти, яка легітимізувала правителів інків і організовувала імперію як в економічному, так і в календарному відношенні.

З точки зору релігієзнавства Інті належить до групи династичних сонячних теологій, відомих у порівнянній формі з давньоєгипетського культу Ра, японського культу Аматерасу або переднєазійських сонячних культів.

Мірча Еліаде у своїй Історії релігійних ідей описує тенденцію пізніх великих культур зводити сонячне божество до рівня гаранта політичного порядку; Інті вписується в цю схему. Правителі інків носили титул Intip Churin (Син Сонця) і виводили з нього свій універсальний владний претензій на андійське нагір’я та світ Анд-інків.

Примітно, що в доінкських високих культурах Анд (Чавін, Моче, Тіуанако, Варі) Інті не займав порівнянно виокремленого становища. Лише державотворча теологія імперії інків вознесла його на вершину видимого пантеону.

Кетрін Аллен у праці The Hold Life Has (2002) зазначає, що вшанування богині землі Пачамами та місцевих гірських духів Апу в багатьох громадах і досі є практично важливішим, ніж вища сонячна теологія Інті, що свідчить про те, що Інті функціонував передусім як імперське божество, тоді як конкретне повсякденне життя андійської релігійності визначалося радше богинею землі та місцевими гірськими владиками.

Назва Inti засвідчена з найперших колоніальних словників кечуа (Домінго де Санто Томас, 1560; Дієго Гонсалес Ольгін, 1608) як загальна назва сонця як небесного тіла, так і персоніфікованого божества.

Подвійне значення – фізичне світило та божественна особа – типове для андського релігійного мислення, в якому межа між рівнями природи та нуміозного проведена менш чітко, ніж у європейських теологіях.

У джерелах Інті виступає під кількома аспектними іменами: Apu Inti (Владика Сонце), Churi Inti (Сонце-Син), Wayna Inti (Юне Сонце) та Inti Illapa (Громовиця-Сонце) позначають різні форми прояву, які хроніст Хуан де Бетансос у своїй Suma y narracion de los Incas (1551) описує як три особи тріадичної сонячної теології.

Ця тріада спонукала таких релігієзнавців-етнологів, як П’єр Дювіоль, до обережності: християнське вчення про Трійцю іспанських хроністів тут, можливо, накладається на справжню індіанську множинність форм.

Найвища святкова назва Inti Raymi є утворенням мовою кечуа зі слів inti та raymi (свято, святкове зібрання). Вона позначає свято сонцестояння південної зими (червень) і з 1944 року щороку відтворюється в Куско як реконструйоване фольклорне свято – утім, без історичної практики жертвоприношення тварин.

Назва свята утвердилась також як позначення окремого андського літочислення, в якому роки відраховуються від міфічного заснування держави.

Іконографічне зображення Інті в доіспанських джерелах простежується лише фрагментарно, оскільки Імперія інків не мала письмової образотворчої традиції у вузькому сенсі.

Основним джерелом є колоніальна вторинна традиція, а також відома золота пластина, що нібито стояла в сонячному храмі Коріканча в Куско: кругла пластина, обрамлена променями, з антропоморфним обличчям – так зване Пунчао. Цей культовий образ після взяття Вількабамби у 1572 році був вилучений іспанцями і відправлений до Іспанії, де відтоді безслідно зник.

Гарсіласо де ла Вега описує святилище Коріканча як внутрішній простір, повністю облицьований золотими пластинами. У центрі стояло Пунчао, по боках якого розміщувались забальзамовані тіла померлих правителів-інків (mallqui), що вважалися вічно живими втіленнями генеалогії Інті.

Іспанські хроністи Поло де Ондегардо та Крістобаль де Альборнос підтверджують це розташування у своїх інспекційних звітах 1560-х років. Придворні інки в святкові дні з’являлися у золотих променистих коронах, що відтворювали форму Пунчао.

На збережених тканинах інків, керо (ритуальних кубках) і колоніальних настінних розписах (наприклад, у Куськській школі) Інті зображується здебільшого як золоте обличчя із зубчастими променями, іноді з вінком із кукурудзи або колосків кіноа.

У верхніх образних площинах колоніального андського живопису (наприклад, Тріумф святого Михайла, Куськська школа, XVII ст.) іконографія Інті накладається на християнські мотиви ангелів і Sol Iustitiae – іконографічний синкретичний слід, який мистецтвознавець Тереса Гісберт систематично простежила у праці Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Найважливішим міфом про Інті є інкський міф про походження від озера Тітікака, переданий передусім через Гарсіласо де ла Вегу та Хуана де Бетансоса. Згідно з ним, Інті підіймається з озера Тітікака після пори світової темряви і посилає своїх дітей Манко Капака та Маму Окльо навчити людей землеробству, ткацтву та релігійному порядку.

На тому місці, де золотий жезл Манко заглибиться в землю, має бути засноване місто Куско – майбутня столиця Тавантінсую.

В паралельній традиції, зафіксованій Педро Сарм’єнто де Гамбоа в Historia indica (1572), Манко Капак та його брати і сестри з’являються з печерного комплексу Пакарітамбо поблизу Куско. Ці дві традиції походження були узгоджені ще в інкській теології: подія на Тітікаці тлумачилась як космічна фаза, а Пакарітамбо – як земна фаза одного й того ж місіонерського доручення.

Інший пласт міфів пов’язує Інті з богом-творцем Віракочею. Згідно з Крістобалем де Моліною (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575), Віракоча на Тітікаці створює сонце, місяць і зорі та велить їм рухатися своїми шляхами по небу.

Тут Інті є вторинним породженням вищого творчого начала. Ця космогонічна ієрархія була переосмислена деякими правителями-інками, зокрема Пачакуті (правив 1438-1471), на користь посилення ролі Інті, що визначило пізнішу державну теологію.

Із Інті пов’язані також його сестра-дружина Мама Кілья (місяць) та бог грому Іллапа, якого в деяких джерелах розуміють як аспект або брата Інті. Затемнення місяця жерці-інки тлумачили як напад космічної тварини на Маму Кілью, якій чинили опір криком і пострілами зі стріл.

Державний культ Інті був у Імперії інків розгалужено інституціоналізований. У центрі стояв сонячний храм Коріканча (кечуа quri kancha, золотий двір) у Куско, підмурки якого й досі утворюють основу домініканського монастиря Санто-Домінго.

Тут мумії правителів-інків зберігались як живі предки, їх щодня годували і в святкові дні несли процесіями через головну площу Уакайпата.

До храму було приписано понад 4 000 жерців і Акльякуна – обрані сонячні діви.

Останні жили в закритих жіночих домах (acllahuasi), ткали найтонші тканини (cumbi) для культу та варили ритуальне кукурудзяне пиво чічу. Мізерні рештки акльяуасі в Куско (нині Санта-Каталіна) та написи інків у Чокекірао дають уявлення про матеріальний масштаб цього жіночого жрецтва.

Вершиною культового року було Інті Раймі – свято сонцестояння 21/24 червня. Сам Інка приносив на головній площі Куско в жертву лам і морських свинок, виливав чічу на золоту чашу і звертав своє молитву до сонця, що сходить.

Поло де Ондегардо описує процесійні ходи по лініях секе – системі ліній-святилищ, що радіально розходились від Коріканча: 41 пряма лінія і 328 так званих святинь-уака, яку Том Зайдема вперше систематично реконструював у праці The Ceque System of Cuzco (1964).

Поряд із головним культом у Куско існували регіональні сонячні храми, зокрема у Вількасуамані, Пачакамаку (у синкрезі зі старішим богом-оракулом Пачакамаком), на Острові Сонця в озері Тітікака та в північноперуанській провінції Кахамарка.

Ці регіональні святилища були пов’язані між собою дорожньою мережею Кхапак Нан і утворювали імперську комунікаційну мережу, в якій сонячна теологія та адміністративний контроль були нерозривно переплетені.

Там, де Інті діяв як верховне державне божество, паралельно існувала повсякденна сонячна практика, яка частково зберігається й досі в селах Куськського та болівійського нагір’я. Її не можна розуміти в сенсі сучасних обіцянок щодо дієвості, проте вона документує певну релігійну практику сприйняття.

Кетрін Аллен (The Hold Life Has, 2002) описує для села Сонко, що старші жінки вранці відчиняють двері у східному напрямку і проводять рукою з першим сонячним промінням по голові, супроводжуючи це бурмотінням кечуа, яке просить Інті про samay (дихання життя).

В часи інків жерці використовували золоті дзеркала, щоб зосередити сонячне світло і запалити ритуальне вогнище на вівтарі Коріканча. Кобо повідомляє про відповідний пристрій із відполірованих угнутих дзеркал.

Апотропейними засобами проти нічних небезпек, зокрема проти злих духів, які в міті називаються supay (див. Супай), вважались сонячні амулети з золотої пластини у формі чакани або круглих копій Пунчао, які носили на грудях.

З релігієзнавчого погляду важливо, що ці практики розумілись не як магічне підкорення, а як айні – відносини взаємного зобов’язання. Той, хто вітає сонце вранці, вписує себе у реципрокну мережу, що за андськими уявленнями з’єднує людей, предків, гори та небесні тіла.

Релігієзнавець-етнолог Френк Саломон у праці The Cord Keepers (2004) показав, як ця реципрокна логіка сягає аж до сучасних громад кечуа.

Порівняльна наукова дослідницька традиція, починаючи від Едуарда Зелера та Конрада Теодора Прейса, неодноразово виявляла паралелі між Інті та іншими династичними сонячними теологіями. Особливо помітними є структурні подібності до давньоєгипетського культу Ра та Атона, японського культу Аматерасу династії Ямато та римської теології Sol Invictus III століття.

У всіх цих випадках сонце виступає гарантом правлячої династії, центральним принципом календаря та іконографічно домінуючим елементом державного мистецтва. Французький історик релігій Анрі Франкфор у праці Kingship and the Gods (1948) описав структурну модель божественного царства, в якій Інті, Ра та Аматерасу займають функціонально порівнянні позиції.

Важливо, однак, що схема Франкфора не передбачає генеалогічного зв’язку між сонячними теологіями – ідеться про конвергентні розвитки в подібних соціально-структурних умовах аграрної високої цивілізації.

У межах Америки Інті виявляє виразні паралелі до ацтекського Уіцілопочтлі та меsoамериканського бога сонця Тонатіу, без того щоб до 1532 року була доведена безпосередня взаємодія культур. Андські культурні комплекси залишалися значною мірою ізольованими. У ширшому американському просторі сонячна головна фігура менш виражена: у північноамериканських лакота Ваканьтанка є радше всеосяжною, менш специфічно сонячною верховною істотою.

Після завоювання 1532-1572 років державний культ Інті систематично пригнічувався іспанською колоніальною адміністрацією. Архієпископ Бартоломе Лобо Герреро та його інспектор Франсіско де Авіла в 1610-х і 1620-х роках проводили масштабні кампанії extirpacion de idolatrias, внаслідок яких були знищені тисячі святинь-уака.

Тим не менш культ сонця зберігся в народно-релігійних формах, зокрема в гірських процесіях Кольюр Ріті поблизу Куско, де останній ранковий лід льодовика (нині значно відступив через зміну клімату) сприймається як прояв Інті.

З 1944 року в Куско щороку 24 червня свято Інті Раймі відтворюється як реконструйоване фольклорне дійство на фортеці Саксайуаман.

Постановка сягає до перуанського письменника Фаустіно Еспіноса Наварро і спирається передусім на описи Гарсіласо де ла Веги. Вона має значний туристичний характер, але водночас є опорою відновленої індіанської ідентичності (movimiento indigenista).

У сучасних академічних дослідженнях центральне місце займає вже не монолітний культ Інті, а питання місцевої релігійності.

Френк Саломон, Том Зайдема, Кетрін Аллен, Сабін Маккормак (Religion in the Andes, 1991) та Брайан Бауер (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) показали, як державний культ сонця накладався на густу мережу місцевих святинь-уака і гірського вшанування апу та після 1532 року продовжував діяти в синкретичній формі.

Сучасні археоастрономічні дослідження кам’яних святинь, зокрема Мачу-Пікчу (Рейнхард 2007, Цігляр 2015), постійно уточнюють цю картину.

Наведена нижче добірка містить ключові історичні джерела та сучасні наукові дослідження з культу Інті в Імперії інків. Вона охоплює колоніальні хроніки XVI-XVII століть і праці з сучасної андської етнології та археології.