Сатана, бог християнської традиції

Противник, головна постать християнської демонології.

Сатана

Сатана є центральною фігурою-антагоністом християнської традиції. Від давньоєврейського ha-satan (“обвинувач”) у Книзі Йова до персоніфікованого “диявола” Нового Завіту відбувається зміна значення: від функціональної ролі при престолі Бога до занепалого ангела і владики пекла. У патристиці та Середньовіччі він стає космічним противником і ватажком усіх демонів.

Структурно Сатана залишається в монотеїстичних межах: він є творінням, а не богом-антиподом. Його влада є похідною і зрештою переможною. Попри це, він розгортає величезну іконографічну та наративну присутність – у мистецтві, літературі (Данте, Мілтон, Гете) і поп-культурі, де перетворюється з пекельного чудовиська на трагічно-бунтарську постать.

Релігієзнавчі шари

Сатана є не однорідною постаттю, а релігієзнавчим шаровим комплексом щонайменше з чотирьох різних традиційних ліній. Юдейський шар (Танах) показує ha-satan як “обвинувача” при небесному престолі з позитивною функцією в межах божественного управління (Йов 1-2, Захарія 3, Числа 22).

Міжзавітний шар (1-а Книга Еноха, Книга Ювілеїв, Заповіт дванадцяти патріархів) робить цю постать самостійною і пов’язує її з занепалими вартовими з Буття 6. Новозавітний шар перетворює обвинувача на головного ворога Христа і громади (Матвій 4, Лука 4, Об’явлення 12, 20).

Патристичний і середньовічний шар розбудовує цю концепцію на розроблену демонологію, у якій Сатана є верховним командиром занепалих ангелів.

Короткий профіль: Сатана

Тип: Головний противник, занепалий ангел
Походження: Спочатку небесний обвинувач; пізніша традиція: падіння Люцифера
Тексти: Йов, Євангелія, Об’явлення, патристика, схоластика
Період: I ст. н. е. до сьогодення
Засоби захисту: Таїнства, екзорцизм, молитва, призивання святих

Відмінність від Левіафана: На відміну від Левіафана, космічного морського чудовиська як символу нестримного хаосу, Сатана є персоніфікованою постаттю, противником, який вступає в діалог з Богом і людьми та постає в юдейсько-християнській традиції як діючий актор.

Класифікація

Період створення текстів

У Старому Завіті як “обвинувач” (Йов, Захарія) без чіткого персонального визначення. У Новому Завіті як однозначно злий противник (спокуса Ісуса, Об’явлення). Патристика і Середньовіччя систематично розбудовують образ. Реформація і Новий час переосмислюють його.

Ареал поширення

Починаючи зі Східного Середземномор’я, з поширенням християнської місії – на весь заселений світ. Кожен християнський регіон розвиває власні народні образи Сатани, що почасти вбирають місцеві демонологічні традиції.

Стан джерельної бази

Новий Завіт, апокаліпси, патристичні гомілії, середньовічна візіонерська література (Тундал, Данте), збірки екземплів, грімуари, процеси над відьмами, Мілтон і Гете в літературі.

Назва та варіанти

Давньоєврейська: ha-satan (“обвинувач”, Йов).
Грецька: ho Satanas, ho diabolos (“наклепник”).
Латина: Satanas, diabolus.
Прізвиська: Князь цього світу, Отець брехні, стародавній змій, дракон, Веельзевул.

Множина імен відображає процес, у якому Сатана став збірною постаттю різних традицій. Ототожнення з Люцифером (Іс 14, пізнє), з празмієм (Бут 3, новозавітне), з Веельзевулом (Євангелія) і з драконом (Об’явлення) утворюють наскрізно персональну постать, що спочатку були окремими аспектами.

Характерні риси

Зовнішній вигляд

У Новому Завіті майже без опису зовнішності: “ходить, немов лев, що реве” (1 Пет 5:8), “ангел світла” (2 Кор 11:14). Середньовічна іконографія: рогатий, з копитом коня, крилатий, червоний або чорний, з крилами кажана. У Данте: триголовий у крижаному палаці дев’ятого кола пекла.

Поведінка

Спокушає, звинувачує, зваблює, обманює. Він не має грубої сили – його влада полягає у впливі та навіюванні. В Об’явленні він бореться з Михаїлом і зрештою буває скутий. Водночас: постійна присутність у повсякденному житті вірянина як спокуса.

Сфера впливу

Увесь світ (“Князь цього світу”), з акцентами: спокушення окремих людей, зваблення цілих народів, політична влада (в апокаліптичному прочитанні), панування над пеклом.

Міфологічне походження

Витоки – в давньоєврейській метафориці небесного судочинства (Йов: обвинувач перед Божим престолом). У добу Другого Храму злиття з іранськими мотивами дуалізму (Аріман). Пізнє патристичне ототожнення з падінням Люцифера (Іс 14, початково полеміка проти вавилонського царя).

Патристична теологія

Оріген у De principiis (бл. 230) обговорює питання, чи може Сатана бути врятованим наприкінці світу (вчення про апокатастасис); ця позиція пізніше була відкинута як єресь, однак має власні лінії у східноцерковній традиції.

Августин у De civitate Dei (XI, XIV) заперечує маніхейський дуалізм і наполягає на онтологічній вторинності зла: Сатана є не богом-конкурентом, а занепалим творінням, чиє існування можливе лише як позбавлення блага.

Ця позиція залишається обов’язковою для католицької теології. Схоластичне уточнення у Summa Theologiae (I, q. 63, 64) систематизує вчення про ангелів і ставить Сатану на чолі занепалої ієрархії.

Коротка характеристика: Сатана

Найважливіші аспекти Сатани у стислому огляді. Детальніше про ім’я, опис, засоби захисту та паралелі – у розділах 2, 3, 5 і 6.

Традиція

З давньоєврейського мотиву “обвинувача”; пізніше ототожнення із занепалим Люцифером. У добу Другого Храму – вплив іранських дуалістичних уявлень.

Адресати

Усі люди; акцент: окремі особи в спокусі, народи і політичні сили в апокаліптичному тлумаченні.

Образ

У НЗ без зображення. У Середньовіччі: рогатий, з козячим копитом, крилами кажана, червоний/чорний. У Данте: триголовий у крижаному палаці.

Діяльність

Спокуса, зваблення, звинувачення, обман. Вплив замість грубої сили. Зрештою переможений Христом.

Засоби захисту

Таїнства (Хрещення, Євхаристія), екзорцизм, молитва, призивання святих, свячена вода, знамення хреста. Православні церкви мають власний обряд екзорцизму.

Споріднені істоти

Азазель (юдаїзм), Апофіс (Єгипет), Аріман (зороастризм), Іблис (іслам), Мара (буддизм).

Захист у повсякденному житті

Обряди захисту

Хрещення як основний захист (Abrenuntio Diaboli). Регулярна практика таїнств, особиста молитва, знамення хреста. Екзорцизм при визнаній одержимості, у католицькій церкві дотепер регулюється Rituale Romanum.

Замовляння

Церковні формули екзорцизму (Rituale Romanum, православні євхології), народні апотропеї (“Відступи, Сатано”), благословенні формули повсякдення. У традиції грімуарів – магічні формули зв’язування, засуджені Церквою.

Амулети та захисні символи

Хрест, розп’яття, медаль св. Бенедикта з формулою “Vade retro Satana”, Agnus Dei, образи святих. Свячена вода як щоденний засіб захисту.

Сатана, паралелі в інших культурах

Юдейська традиція та передісторія: Йов, Захарія, ha-satan як обвинувач. Кумранська та апокаліптична література радикалізують образ. Азазель як споріднений занепалий ангел.

Іслам: Іблис паралелізує мотив Сатани, проте структурно осмислений інакше (джин, а не занепалий ангел). У мусульманській народній побожності – постійний противник.

Інші традиції: Зороастрійський Аріман як можливий прообраз. Буддійська Мара як спокусник біля дерева просвітлення. Єгипетський Апофіс як космічний ворог хаосу.

Реформація і Новий час

У Реформації Сатана займає значне місце в теології Лютера. Власні свідчення Лютера про зустрічі з Сатаною (зокрема епізод із кидком чорнила у Вартбурзькій фортеці) є релігієзнавчо характерними для сильної персональності Сатани в протестантському дискурсі XVI століття. Католицька Контрреформація відповідає розробленим апаратом екзорцизму Rituale Romanum (1614).

У Новий час (з XVIII століття) Сатана зазнає секуляризації в літературно-філософській традиції (Мілтон, Paradise Lost, 1667; Гете, Фауст, 1808, 1832; Бодлер, Les Fleurs du Mal, 1857), що перетворює його з первинної теологічної функції на літературну топосну фігуру.

Обвинувач при небесному дворі: Сатана в Старому Завіті

Давньоєврейське слово satan означає просто “противник”, “ворог” або “обвинувач”. У Старому Завіті воно може цілком неспецифічно позначати людського супротивника. Коли ж воно стосується небесної постаті, воно зазвичай вживається з артиклем – ha-satan, тобто “обвинувач”, що є радше функціональним позначенням, ніж власним іменем.

Найвідоміше місце знаходиться в Книзі Йова. Там ha-satan з’являється серед “синів Божих”, що постають перед Богом. Він тут не богом-антиподом, а членом небесного двору – подібно до обвинувального урядника.

Він сумнівається в щирості побожності Йова і отримує від Бога дозвіл перевірити її. Сатана діє лише в межах того, що допускає Бог.

Подібно з’являється обвинувач у Книзі Захарії, де він звинувачує первосвященика Єшуа перед ангелом Господнім і відкидається.

Особливе місце посідає одне місце в Хронікас, що переформульовує більш давню розповідь із Книги Самуїла: де там Бог спонукає Давида до перепису народу, у Хроніках це робить satan. Дослідники вбачають у цьому ранній крок до перенесення неприємних дій від Бога на іншу постать.

Підсумовуючи: у давньоєврейському каноні Сатана не є самостійною силою зла і не є владикою пекла. Він є підпорядкованою постаттю з обмеженою функцією в небесному апараті. Пізніше уявлення про космічного противника Бога ще не сформоване в Старому Завіті.

Міжзавітний перелом: від обвинувача до князя темряви

Вирішальний розвиток відбувся в сторіччях між Старим і Новим Завітом – у так званій міжзавітній літературі. У цей час, позначений іноземним пануванням і релігійними кризами, набуло поширення уявлення про те, що добру протистоїть власна зла сила.

Тексти на кшталт ефіопської Книги Еноха розгорнули оповідь про занепалих ангелів, що повстали проти Божого ладу.

Тексти Мертвого моря, писання кумранської громади, знають постать на ім’я Беліал або Беліар та розгорнуте вчення про два духи – дух світла і дух темряви, що борються за людину.

У дослідницькій літературі обговорюється вплив перського дуалізму, що знає добрий і злий першопочатки. Питання про те, чи відбулося пряме запозичення, чи то самостійний внутрішньоюдейський розвиток під зовнішнім тиском, є дискусійним; чимало свідчить про взаємодію обох чинників.

У підсумку в Новому Завіті з’являється виразно розвинена постать. Сатана постає там спокусником Ісуса в пустелі, “Князем цього світу”, противником Царства Божого.

Об’явлення Іоанна прямо ототожнює його зі “стародавнім змієм” і драконом і змальовує його остаточне падіння. З небесного обвинувального урядника Книги Йова він перетворюється на противника Бога – хоча, на відміну від пізнішого народного образу, залишається підпорядкованим Божій силі.

Роги і козяче копито: як диявол набув свого вигляду

Біблія не описує зовнішності Сатани. Знайомий образ диявола з рогами, козячими ногами, хвостом, вилами і червонуватою шкірою є витвором позабіблійного, передусім середньовічного мистецтва. Дослідники можуть вказати на кілька джерел цього образу.

Певну роль відіграло запозичення рис дохристиянських божеств і природних істот. Грецький пастуший бог Пан і сатири були наділені рогами, козячими ногами і нестримною вдачею. Коли християнство утвердилося, такі постаті демонізувалися; їхні зовнішні ознаки перейшли на диявола. Фавни та інші гібридні істоти також слугували будівельним матеріалом.

Додавалися біблійні образи, що сприймалися буквально. Притча про Страшний суд говорить про відокремлення “овець” від “козлів”; козел таким чином став твариною проклятих.

Вогонь пекла пояснював червоний колір і зв’язок із димом і смолою. Крила кажана, що часто відрізняють диявола від крилатих ангелів, підкреслювали його падіння і перекручення янгольського.

Середньовічне образотворче мистецтво – від церковних порталів, тимпанів і настінних розписів до книжкової мініатюри – закріпило й поширило цей зовнішній вигляд. У театрі, у духовних виставах, диявол виходив у відповідних костюмах.

Важливо з історичного погляду: зовнішність диявола є не одкровенним фактом, а культурним продуктом, складеним із язичницької спадщини, буквально прочитаних образних висловів і образотворчої традиції Церкви.

Сатана в історії теології: спокусник, виконавець покарання, міф

Теологічне тлумачення Сатани ніколи не було однорідним. Вже отці Церкви сперечалися про питання, звідки походить зло, якщо Бог є добрим і все створив.

Поширена відповідь полягала в тому, що Сатана був спочатку добрим ангелом, що занепав через гордість і вільне рішення волі; зло є не самостійним буттям, а недостатністю блага. Ця лінія, пов’язана передусім з Августином, визначала західну теологію протягом століть.

У Середньовіччі вчення розроблялося далі, зокрема у Томи Аквінського, який систематично розглядав природу ангелів і їхнє падіння. Водночас у народній побожності та в практиці екзорцизму, а пізніше полювань на відьом, набирав ваги значно конкретніший і різкіший образ Сатани, що нерідко затьмарював більш стримані теологічні висловлювання.

Реформатори, передусім Мартін Лютер, говорили про диявола дуже прямо і особисто як про реального противника віри. У Новий час, особливо з доби Просвітництва, настала натомість критична дистанція. Чимало теологів дедалі більше тлумачили Сатану як символічну або міфологічну мову для сили зла, а не як особисту істоту.

У сучасній теології обидва погляди існують поряд – від утримання позиції про персональну злу силу до наскрізно символічного тлумачення.

Науково це питання не може бути вирішене; можна лише зафіксувати історичний факт тривалої та багатоголосої традиції тлумачень, у якій Сатана від небесного обвинувача через князя темряви до теологічного поняття суперечок набував дуже різних обличь.

Додаткові посилання

Рекомендовані внутрішні посилання:

Християнство
Люцифер, Веельзевул, Левіафан, Легіон
Азазель (передісторія)
Апофіс (структурна паралель)
Екзорцизм та обряди

Література (вибірка)

Часті запитання про Сатану

Хто такий Сатана в юдейсько-християнській традиції?

Сатана (давньоєврейська ha-Satan, обвинувач) у Єврейській Біблії спочатку не є противником Бога, а небесним придворним слугою, що випробовує людей, як у Книзі Йова.

Лише в ранньоюдейській апокаліптиці та в Новому Завіті Сатана стає противником Бога і ватажком занепалих ангелів. У християнському Середньовіччі ця постать злилася з різними демонологічними уявленнями в персоніфіковане зло.

У чому різниця між Сатаною, Люцифером і дияволом?

Три поняття мають різне коріння: Сатана походить з давньоєврейської (обвинувач), Люцифер з латини (носій світла, власне ранкова зоря Венера), а диявол з грецького Diabolos (наклепник).

Лише в середньовічній теології всі три злилися в одну постать – занепалого архангела, що повстав проти Бога. У сучасній теології ці поняття знову розглядаються диференційовано.