Сатана, бог христианской традиции

Противник, центральная фигура христианской демонологии.

Сатана

Сатана – это центральная фигура-противник в христианстве. От древнееврейского ha-satan («обвинитель») в Книге Иова до персонифицированного «дьявола» Нового Завета прослеживается смена значений: от функциональной роли при Божьем престоле – к падшему ангелу и владыке ада. В эпоху патристики и в Средние века он становится космическим противником и предводителем всех демонов.

Структурно Сатана остаётся в рамках монотеизма: он – творение, а не бог-антагонист. Его власть производна и в конечном счёте преодолима. Тем не менее он обрёл огромное иконографическое и нарративное присутствие – в искусстве, литературе (Данте, Мильтон, Гёте) и массовой культуре, где образ эволюционирует от адского чудовища к трагически-бунтарской фигуре.

Религиозно-исторические пласты

Сатана – не однородная фигура, а религиозно-исторический комплекс пластов как минимум из четырёх различных традиций. Еврейский пласт (Танах) представляет ha-satan как «обвинителя» у небесного престола, выполняющего позитивную функцию в рамках Божественного управления (Иов 1–2, Захария 3, Числа 22).

Межзаветный пласт (1-я Книга Еноха, Книга Юбилеев, Завещание двенадцати патриархов) делает эту фигуру самостоятельной и связывает её с падшими стражами из Бытия 6. Новозаветный пласт превращает обвинителя в главного врага Христа и общины (Матфей 4, Лука 4, Откровение 12, 20).

Патристический и средневековый пласт развивает эту концепцию в разработанную демонологию, в которой Сатана является верховным военачальником падших ангелов.

Краткий профиль: Сатана

Тип: главный противник, падший ангел
Происхождение: первоначально – Божественный обвинитель; в позднейшей традиции – падение Люцифера
Тексты: Иов, Евангелия, Откровение, патристика, схоластика
Период: I в. н. э. – настоящее время
Противодействие: таинства, экзорцизм, молитва, призывание святых

Разграничение с Левиафаном: В отличие от Левиафана, космического морского чудовища как символа необузданного хаоса, Сатана является персонифицированной фигурой – противником, вступающим в диалог с Богом и людьми и выступающим в иудейско-христианской традиции в роли действующего субъекта.

Классификация

Временной период текстов

В Ветхом Завете – «обвинитель» (Иов, Захария), без чёткой персональной закреплённости. В Новом Завете – однозначно злой противник (искушение Иисуса, Откровение). Патристика и Средневековье планомерно разрабатывают этот образ. Реформация и Новое время переосмысливают его.

Ареал распространения

Начиная с восточного Средиземноморья, с распространением христианской миссии – по всему обитаемому миру. Каждый христианский регион вырабатывает собственные народные образы Сатаны, нередко впитывающие местные демонологические традиции.

Состояние источников

Новый Завет, апокалипсисы, патристические гомилии, средневековая литература видений (Тундал, Данте), сборники exempla, гримуары, ведовские процессы, Мильтон и Гёте в литературе.

Имя и варианты

Древнееврейский: ha-satan («обвинитель», Иов).
Греческий: ho Satanas, ho diabolos («тот, кто вносит смуту»).
Латинский: Satanas, diabolus.
Прозвища: Князь мира сего, Отец лжи, Древний змей, Дракон, Вельзевул.

Множество имён отражает процесс, в ходе которого Сатана стал собирательной фигурой различных традиций. Отождествления с Люцифером (Ис 14, позднее), с первозданным змеем (Быт 3, новозаветное), с Вельзевулом (Евангелия) и с Драконом (Откровение) складываются в последовательно персональный образ, хотя изначально это были отдельные аспекты.

Характерные черты

Облик

В Новом Завете – почти без описания внешнего вида: «ходит, как рыкающий лев» (1 Пет 5:8), «ангел света» (2 Кор 11:14). Средневековая иконография: рогатый, с лошадиным копытом, крыльями, красный или чёрный, с крыльями летучей мыши. У Данте: трёхголовый во льдяном дворце девятого круга ада.

Поведение

Искушает, обвиняет, соблазняет, обманывает. Грубой силой не обладает – его власть состоит во влиянии и внушении. В Откровении он сражается с Михаилом и в конце концов оказывается скован. В промежутке – неотступное присутствие в повседневной жизни верующего в виде искушений.

Сфера воздействия

Весь мир («Князь мира сего»), с акцентами на: искушение отдельных людей, совращение целых народов, политическая власть (в апокалиптическом осмыслении), владычество над адом.

Мифологическое происхождение

Истоки – в еврейской метафорике небесного суда (Иов: обвинитель перед Божьим престолом). В эпоху Второго Храма – слияние с иранскими мотивами дуализма (Ариман). Позднейшее патристическое отождествление с падением Люцифера (Ис 14; первоначально – полемика против вавилонского царя).

Патристическое богословие

Ориген в De principiis (ок. 230 г.) рассматривает вопрос о том, может ли Сатана быть спасён в конце времён (учение об апокатастасисе); впоследствии эта позиция была отвергнута как ересь, однако в восточноцерковной традиции она оставила собственные следы.

Августин в De civitate Dei (XI, XIV) выступает против манихейского дуализма и настаивает на онтологической вторичности зла: Сатана – не конкурирующий бог, а падшее творение, существование которого возможно лишь как лишённость блага.

Эта позиция остаётся обязательной для католического богословия. Схоластическая разработка в Summa Theologiae (I, q. 63, 64) систематизирует учение об ангелах и помещает Сатану на вершину иерархии падших.

Профиль: Сатана

Основные аспекты образа Сатаны в кратком изложении. Подробнее об имени, описании, противодействии и параллелях – в разделах 2, 3, 5 и 6.

Предание

Из древнееврейского мотива «обвинителя»; позднейшее отождествление с падшим Люцифером. В эпоху Второго Храма – влияние иранских дуалистических представлений.мотива; позднейшее отождествление с падшим Люцифером. В эпоху Второго Храма – влияние иранских дуалистических представлений.

Адресаты

Все люди; акцент: отдельные верующие в искушении, народы и политические силы в апокалиптическом осмыслении.

Форма

В НЗ – без описания внешности. В Средние века: рогатый, с лошадиным копытом, крыльями летучей мыши, красный/чёрный. У Данте: трёхголовый во льдяном дворце.

Деятельность

Искушение, соблазн, обвинение, обман. Влияние вместо грубой силы. В итоге побеждён Христом.

Формы отражения

Таинства (крещение, евхаристия), экзорцизм, молитва, призывание святых, святая вода, крестное знамение. Православные церкви располагают собственным чином экзорцизма.

Родственные существа

Азазел (иудаизм), Апофис (Египет), Ариман (зороастризм), Иблис (ислам), Мара (буддизм).

Отражение в повседневной жизни

Ритуалы отражения

Крещение как основополагающая защита (Abrenuntio Diaboli). Регулярное участие в таинствах, личная молитва, крестное знамение. Экзорцизм при установленном одержании – в Католической церкви по сей день регулируется Rituale Romanum.

Заклинания

Церковные формулы экзорцизма (Rituale Romanum, православные евхологии), народные апотропеи («Отыди, Сатана»), повседневные благословения. В традиции гримуаров – магические формулы связывания, осуждённые Церковью.

Амулеты и защитные символы

Крест, распятие, медаль святого Бенедикта с формулой «Vade retro Satana», Agnus Dei, образа святых. Святая вода как повседневное защитное средство.

Сатана, параллели в других культурах

Еврейская традиция и предыстория: Иов, Захария, ha-satan как обвинитель. Кумранская и апокалиптическая литература радикализируют этот образ. Азазел – родственный падший ангел.

Ислам: Иблис параллелен мотиву Сатаны, однако структурно осмыслен иначе (джинн, а не падший ангел). В мусульманской народной религиозности – неизменный противник.народной религиозности – неизменный противник.

Другие традиции: Зороастрийский Ариман как возможный прообраз. Буддийская Мара как искуситель у Дерева Просветления. Египетский Апофис как космический враг хаоса.

Реформация и Новое время

В эпоху Реформации Сатана занимает весомое место в богословии Лютера. Собственные рассказы Лютера о встречах с Сатаной (в частности, эпизод с чернильницей в Вартбурге) религиозно-исторически показательны для выраженной личностности Сатаны в протестантском дискурсе XVI века. Католическая Контрреформация отвечает разработанным богословии значительное место. Собственные рассказы Лютера о встречах с Сатаной (в частности, эпизод с чернильницей в Вартбурге) религиозно-исторически показательны для выраженной личностности Сатаны в протестантском дискурсе XVI века. Католическая Контрреформация отвечает разработаннымэкзорцизм-аппаратом Rituale Romanum (1614).

В Новое время (с XVIII века) Сатана претерпевает секуляризацию в литературно-философской традиции (Мильтон, Paradise Lost, 1667; Гёте, Faust, 1808, 1832; Бодлер, Les Fleurs du Mal, 1857), которая превращает его из первичной богословской функции в литературный топос.

Обвинитель в небесном дворце: Сатана в Ветхом Завете

Древнееврейское слово satan означает просто «противник», «враг» или «обвинитель». В Ветхом Завете оно может вполне неспецифически обозначать человеческого противника. Когда оно относится к небесному существу, оно, как правило, употребляется с артиклем – ha-satan, то есть «обвинитель», что скорее является обозначением должности, нежели собственным именем.

Наиболее известный фрагмент находится в Книге Иова. Там ha-satan появляется среди «сынов Божиих», предстающих пред Богом. Здесь он не бог-антагонист, а член небесного двора – своего рода обвинительный чиновник.

Он сомневается в подлинности благочестия Иова и получает от Бога разрешение проверить его. Сатана действует исключительно в пределах того, что допускает Бог.

Схожим образом обвинитель появляется в Книге Захарии, где он обвиняет первосвященника Иешуа перед ангелом Господним и получает отказ.

Особое место занимает один фрагмент Хроник, переосмысляющий более раннее повествование из Книги Царств: там, где Бог побуждает Давида произвести перепись, в Хрониках это делает сатана. Исследователи усматривают в этом ранний шаг по переносу неугодных действий с Бога на иной персонаж.

Следует подчеркнуть: в еврейском каноне Сатана не является самостоятельной силой зла и не правит адом. Это подчинённая фигура с ограниченной функцией в небесном аппарате. Позднейшее представление о космическом противнике Бога в Ветхом Завете ещё не сложилось.

Межзаветный перелом: от обвинителя к князю тьмы

Решающее развитие произошло в столетия между Ветхим и Новым Заветом – в так называемой межзаветной литературе. В этот период, отмеченный чужеземным владычеством и религиозными кризисами, укреплялось представление о том, что благу противостоит самостоятельная злая сила.

Такие тексты, как эфиопская Книга Еноха, развивали повествование о падших ангелах, восставших против Божественного порядка.

Свитки Мёртвого моря – тексты кумранской общины – знают фигуру по имени Велиал или Велиар и разработанное учение о двух духах – духе света и духе тьмы, борющихся за человека.

В научных исследованиях дискутируется влияние персидского дуализма, признающего благое и злое первоначало. Вопрос о том, имело ли место прямое заимствование или самостоятельное внутрииудейское развитие под внешним давлением, остаётся спорным; многое указывает на взаимодействие обоих факторов.

В итоге в Новом Завете предстаёт уже отчётливо сложившийся образ. Сатана является искусителем Иисуса в пустыне, «Князем мира сего», антагонистом Царства Божия.

Откровение Иоанна прямо отождествляет его с «древним змеем» и Драконом и описывает его окончательное низвержение. Из небесного обвинительного чиновника Книги Иова он превращается в противника Бога – хотя, в отличие от позднейшего народного образа, по-прежнему остаётся подчинённым власти Бога.

Рога и козлиное копыто: как дьявол обрёл свой облик

Библия не описывает внешность Сатаны. Привычный образ дьявола с рогами, козлиными ногами, хвостом, вилами и красноватой кожей – создание послебиблейского, прежде всего средневекового искусства. Исследователи выделяют несколько источников этого образа.

Немаловажную роль сыграло заимствование черт дохристианских божеств и природных существ. Греческий пастушеский бог Пан и сатиры были наделены рогами, козлиными ногами и буйным нравом. По мере утверждения христианства подобные образы демонизировались; их внешние черты переходили на дьявола. Строительным материалом послужили также фавны и другие существа смешанной природы.

Дополнительным источником стали буквально понятые библейские образы. В притче о Страшном суде говорится об отделении «овец» от «козлов»; козёл таким образом превратился в животное осуждённых.

Адский огонь объяснял красный цвет и связь с дымом и смолой. Крылья летучей мыши, нередко отличающие дьявола от пернатых ангелов, подчёркивали его падение и извращение ангельской природы.

Средневековое изобразительное искусство – от церковных порталов, тимпанов и настенных росписей до книжной миниатюры – закрепило и распространило этот внешний облик. В театре, в духовных действах, дьявол появлялся в соответствующих костюмах.

Исторически важно следующее: облик дьявола – не богооткровенный факт, а культурный продукт, составленный из языческого наследия, буквально прочитанных образных выражений и иконографической традиции Церкви.

Сатана в истории богословия: искуситель, исполнитель наказаний, миф

Богословское осмысление Сатаны никогда не было единодушным. Уже отцы Церкви бились над вопросом: откуда берётся зло, если Бог благ и всё сотворил?

Распространённый ответ гласил: Сатана был изначально благим ангелом, павшим вследствие гордости и свободного волеизъявления; зло – не самостоятельное бытие, а недостаточность блага. Эта линия, связанная прежде всего с именем Августина, определяла западное богословие на протяжении столетий.

В Средние века учение разрабатывалось далее – в частности, у Фомы Аквинского, систематически рассматривавшего природу ангелов и ангельское падение. Одновременно в народной религиозности и в практике экзорцизма, а впоследствии и охоты на ведьм, набирал вес значительно более конкретный и яркий образ Сатаны, нередко заслонявший более строгие богословские суждения.

Реформаторы, прежде всего Мартин Лютер, говорили о дьяволе весьма прямо и лично – как о реальном противнике веры. В Новое время, особенно начиная с эпохи Просвещения, напротив, наметилось критическое дистанцирование. Многие богословы всё больше трактовали Сатану как символический или мифологический язык для обозначения силы зла, а не как личное существо.

В современном богословии обе точки зрения сосуществуют – от приверженности представлению о личной злой силе до последовательно символического толкования.

Научно этот вопрос неразрешим; можно лишь зафиксировать исторический факт: долгая многоголосая история интерпретации, в которой Сатана принимал весьма различные обличья – от небесного обвинителя через князя тьмы до богословского предмета споров.

Дополнительные ссылки

Рекомендуемые внутренние ссылки:

Христианство
Люцифер, Вельзевул, Левиафан, Легион
Азазел (предыстория)
Апофис (структурная параллель)
Экзорцизм и ритуалы

Литература (избранное)

Часто задаваемые вопросы о Сатане

Кто такой Сатана в иудейско-христианской традиции?

Сатана (древнееврейск. ha-Satan, «обвинитель») в Еврейской Библии первоначально не является противником Бога, а выступает Божественным придворным служителем, испытывающим людей, – как в Книге Иова.

Лишь в раннеиудейской апокалиптике и в Новом Завете Сатана становится противником Бога и предводителем падших ангелов. В христианском Средневековье этот образ слился с различными демонологическими представлениями в персонифицированное воплощение зла.

В чём разница между Сатаной, Люцифером и дьяволом?

Три понятия имеют различные корни: Сатана происходит из древнееврейского («обвинитель»), Люцифер – из латинского («несущий свет», собственно – утренняя звезда Венера), дьявол – из греческого diabolos («клеветник»).

Лишь в средневековом богословии все три понятия слились в один образ – падшего архангела, восставшего против Бога. В современном богословии эти понятия вновь рассматриваются раздельно.