Satan, bóg tradycji chrześcijańskiej

Teologiczna interpretacja Satana nigdy nie była jednolita. Już Ojcowie Kościoła zmagali się z pytaniem, skąd pochodzi zło, skoro Bóg jest dobry i wszystko stworzył.

Powszechna odpowiedź brzmiała: Satan był pierwotnie dobrym aniołem, który upadł z powodu pychy i wolnej decyzji woli; zło nie jest własnym bytem, lecz brakiem dobra. Ta linia, wiązana szczególnie z Augustynem, kształtowała zachodnią teologię przez wieki.

W średniowieczu nauka była dalej rozwijana, m.in. przez Tomasza z Akwinu, który systematycznie traktował naturę anielską i upadek aniołów. Równocześnie w pobożności ludowej i w praktyce egzorcyzmu oraz późniejszych prześladowań czarownic zyskał na znaczeniu obraz Satana znacznie bardziej konkretny i drastyczny, który często przysłaniał trzeźwiejsze wypowiedzi teologiczne.

Reformatorzy, przede wszystkim Marcin Luter, mówili o diable bardzo bezpośrednio i osobiście, jako o realnym przeciwniku wiary. W epoce nowożytnej, zwłaszcza od czasu Oświecenia, nasilało się krytyczne zdystansowanie. Wielu teologów interpretowało Satana coraz bardziej jako symboliczny lub mitologiczny język dla mocy zła, nie zaś jako osobową istotę.

We współczesnej teologii oba stanowiska współistnieją – od trwania przy personalnej złej mocy po konsekwentnie symboliczną interpretację.

Naukowo kwestii tej nie można rozstrzygnąć; stwierdzić można jedynie historyczny fakt długiej, wielogłosowej historii interpretacji, w której Satan – od niebiańskiego oskarżyciela przez Księcia Ciemności po teologiczne pojęcie sporne – przyjmował bardzo różne oblicza.