Beelzebub, bóg tradycji chrześcijańskiej

Beelzebub jest bogiem tradycji chrześcijańskiej.

„Władca Much” – zdemonizowane bóstwo obce Filistynów.

Beelzebub

Beelzebub jest jednym z najbardziej wymownych przykładów transformacji postaci w historii religii: pierwotnie lokalny bóg filistyńskiego miasta Ekron (Baal-Zebub, „Władca Wzniosłości”, później szydzono z niego jako z „Władcy Much”), staje się w tradycji biblijnej i chrześcijańskiej arcydemonem. Ewangelie identyfikują go z księciem demonów; średniowieczne grimuary wymieniają go w hierarchii obok Szatana.

Jego recepcja pokazuje przykładowo, jak polemika monoteistyczna zamienia obce bóstwa w demony. Nazwa „Władca Much” jest prawdopodobnie celowym zniekształceniem Baal-Zebul („Baal, Książę”), nawiązującym do rozkładu, much i zgnilizny. Jako kulturowo oddziaływująca postać jest kontynuowany w wierzeniach ludowych, literaturze (William Golding, „Władca Much”, 1954) i popkulturze aż do dziś.

Etapy historyczno-religijne

Beelzebub jest z historyczno-religijnego punktu widzenia jednym z najlepiej udokumentowanych przykładów pejoracji bóstw: pierwotnie prawomocnie czczony bóg obcej tradycji, który poprzez żydowską, a później chrześcijańską polemikę został przemieniony w postać demoniczną.

Najstarsze świadectwo to bóstwo miejskie Ekronu, jednego z pięciu miast filistyńskich, wymieniane w Księdze Królewskiej (2 Krl 1,2.6) jako Baʿal-Zebub („Władca Much”).

Król Ochozjasz z Izraela zwraca się w tym tekście do Baʿal-Zebuba po wskazówkę dotyczącą uzdrowienia, co jest polemicznie i pogardliwie skomentowane przez proroka Eliasza. Pierwotna forma mogła brzmieć Baʿal-Zebul („Władca wzniosłego domu”, pan świątyni), a żydowska polemika zniekształciła ją do Baʿal-Zebub; jest to od czasów Williama F. Albrighta (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) standard badawczy.

W skrócie: Beelzebub

Typ: Zdemonizowane bóstwo obce, arcydemon
Pochodzenie: filistyńskie miasto Ekron
Teksty: 2 Krl 1, Ewangelie, Testament Salomona, grimuary
Okres: od epoki brązu do współczesności
Funkcja: arcydemon, książę much, zwodziciel

Klasyfikacja

Okres tekstów

Najwcześniejsze świadectwa filistyńskiego bóstwa Baal-Zebubbóstwa w 2 Krl 1 (IX w. p.n.e.). Demonizacja w okresie Drugiej Świątyni. Znaczące miejsce w Nowym Testamencie. Rozbudowana postać w grimuarach wczesnej nowożytności (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Obszar rozpowszechnienia

Pierwotnie Lewant (Ekron), następnie cały świat żydowsko-chrześcijański. Współczesna recepcja ogólnoświatowa poprzez literaturę i popkulturę.

Stan źródeł

2 Krl 1; Ewangelie (Mt 10,25; Mt 12,24; Mk 3,22; Łk 11,15); Testament Salomona; grimuary wczesnej nowożytności; Miltons Paradise Lost; literatura współczesna.

Nazwy i warianty pisowni

Hebrajski biblijny: Baʿal-Zebub („Władca Much”), 2 Krl 1,2.
Grecki NT: Beelzeboul / Beelzebul.
Pierwotnie filistyński: prawdopodobnie Baʿal-Zebul („Baal, Książę”).
Łacina średniowieczna: Beelzebub.

Przesunięcie od Zebul („Książę”) do Zebub („Mucha”) jest prawdopodobnie szyderczym zniekształceniem dokonanym przez autorów biblijnych. Motyw muchy odpowiada demonologicznej semantyce rozkładu, zgnilizny i plagi i pozostaje ikonograficznie kształtotwórczy.motyw muchy odpowiada demonologicznej semantyce rozkładu, zgnilizny i plagi i pozostaje ikonograficznie kształtotwórczy.

Opis

Wygląd

Biblia nie podaje opisu wyglądu. Średniowiecze: ogromna mucha lub postać z rogami i skrzydłami muchy. W Testamencie Salomona: jedyny męski demon, o brązowej skórze, władca much. W grimuarach: o kształcie cielęcia lub z trzema głowami.demon, o brązowej skórze, władca much. W grimuarach: o kształcie cielęcia lub z trzema głowami.

Zachowanie

Jako arcydemon kieruje innymi demonami. Tradycja przypisuje mu grzech główny obżarstwa. W procesach o czary często wymieniany jako osobisty partner paktu.

Obszar oddziaływania

Kosmicznie: druga główna postać piekła (obok Szatana/Lucyfera). Tematycznie: żarłoczność, chciwość, zaraza, plaga. W Ekronie pierwotnie bóg uzdrowienia, po demonizacji – sprawca chorób.

Mitologiczne pochodzenie

Filistyński bóg lokalny, prawdopodobnie o funkcjach uzdrowicielskich (2 Krl 1: król Ochozjasz pyta go o wyzdrowienie). Biblijna polemika go demonizuje; późniejsza tradycja rozbudowuje demoniczną postać.

Ewangelie synoptyczne i tradycja patrystyczna

W Nowym Testamencie Beelzebub pojawia się pięciokrotnie (Mt 10,25; 12,24.27; Mk 3,22; Łk 11,15.18.19). W Ewangeliach synoptycznych jest najwyższym demonem, którego mocą Jezus rzekomo się posługuje, aby wypędzać inne demony.

Faryzeusze oskarżają Jezusa o działanie z pomocą Beelzebuba; odpowiedź Jezusa (słynne „Jeśli królestwo Szatana jest wewnętrznie podzielone…” ) de facto utożsamia Beelzebuba z Szatanem.

To utożsamienie jest standardem w późniejszej tradycji patrystycznej (Tertulian, Orygenes, Augustyn). W średniowiecznej demonologii Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) zna własną hierarchię, w której Beelzebub jest zastępcą demona po Lucyferze; w niektórych liniach tradycji Goetii jest drugi lub trzeci wśród królów Goetii.

Profil: Beelzebub

Najważniejsze aspekty Beelzebuba w skrócie. Szczegółowe omówienie nazwy, opisu, odpędzania i analogii znajduje się w rozdziałach 2, 3, 5 i 6.

Tradycja

Pierwotnie bóg Ekronu (Baal-Zebul). Poprzez biblijną polemikę przemieniony w arcydemona. Przesunięcie nazwy ku „Władcy Much” jest celowym zniekształceniem.

Przedmiot oddziaływania

Osoby zmieniające wyznanie i apostaci (NT); w tradycji średniowiecznej: żarłocznicy, partnerzy paktu czarownic, ofiary zarazyofiary.

Wygląd

Ogromna mucha lub postać z rogami i skrzydłami muchy. W grimuarach o kształcie cielęcia lub trójgłowa. Brązowa skóra w Testamencie Salomona.

Funkcja

Kieruje innymi demonami, wywołuje zarazę i żarłoczność, pojawia się w opowieściach o pakcie. Jako bóg wyroczni Filistynów: uzdrowienie lub przepowiednia, później odwrócone.wyrocznia-bóg Filistynów: uzdrowienie lub przepowiednia, później odwrócone.

Odpędzanie Beelzebuba

Egzorcyzm, unikanie imienia, sakramenty. Szczególnie w XVII wieku wymieniany w aktach procesowych jako partner paktu; spowiedź i rozgrzeszenie przez kapłana.

Analogie

Postacie Baala (kananejskie, jako warstwa źródłowa), Mammon (chrześcijański demon chciwościdemon), Asmodeusz (tradycja żydowska), ogólnie: motyw zdemonizowanych obcych bóstw.motyw zdemonizowanych obcych bóstw.

Ochrona w życiu codziennym

Rytuały odpędzania

Egzorcyzm w tradycji kościelnej. Medalik św. Benedykta, adresujący wszystkich arcydemonów jednocześnie. Dawna praktyka ludowa: krzyże i woda święcona w miejscach zarazy.

Zaklęcia

Grimuary (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) wymieniają Beelzebuba z pieczęcią, rangą i służbą. Scholastyczna teologia potępia takie formuły wiążące, literatura jednak rozkwita.

Amulety i symbole ochronne

Jak w przypadku Szatana: krzyż, krucyfiks, medalik Benedykta. W czasach zarazy szczególnie: medaliki świętych chroniących przed zarazą (Sebastian, Rochus), które symbolicznie odnoszą plagę much do Beelzebuba.

Recepcja

Średniowiecze i wczesna nowożytność: W grimuarach druga ranga po Szatanie/Lucyferze. W procesach czarownic często jako partner paktu. W zbiorach przykładów – sprawca zarazy.

Milton: Miltonowski Paradise Lost (1667) czyni z Beelzebuba najbliższego powiernika Szatana i obdarzonego darem wymowy doradcę w Pandemonium.

Nowożytność

William Golding, Lord of the Flies (1954), używa Beelzebuba jako symbolu wewnętrznego zdziczenia. Heavy metal, fantasy i film sięgają po tę postać, przeważnie jako uosobienie demonicznego rozkładu.

Główny korpus źródeł

Prace dotyczące badań nad Beelzebubem: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), dotycząca ugarycko-kananejskiej prehistorii. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), podstawowe źródło dla żydowskiej polemiki wobec tradycji Baala. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), dla dyskusji starotestamentowej.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) oraz Satan. The Early Christian Tradition (1981) – dla opracowania patrystycznego. Joseph Peterson (red.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), dla tradycji Goetii.

Baal-Zebub z Ekronu: biblijny punkt wyjścia

Nazwa Beelzebub pochodzi od konkretnego miejsca w Starym Testamencie. W Drugiej Księdze Królewskiej, rozdziale 1, chory król Ochozjasz z Izraela wysyła posłańców, aby zapytać Baal-Zebuba, boga Ekronu, o wyrocznię.

Ekron było jednym z pięciu głównych miast Filistynów. Prorok Eliasz przechwytuje posłańców i zapowiada królowi śmierć, ponieważ ten zamiast Boga Izraela zasięgnął rady u obcego boga.

Nazwa Baal-Zebub oznacza dosłownie „Władca Much”. W badaniach naukowych jest to postrzegane przeważnie jako szyderska deformacja pierwotnego tytułu.

Przypuszcza się, że pierwotna forma brzmiała Baal-Zebul, „wzniosły Pan” lub „książę Baal”, przy czym zebul wiąże się z pojęciem wzniesionej siedziby lub książęcej rezydencji. Autorzy biblijni mieliby celowo zniekształcić zaszczytny tytuł do „Władcy Much”, aby ośmieszyć obcy kult.

Ta interpretacja opiera się również na tekstach ugaryckich, w których Baal pojawia się z przydomkiem zbl. Nie jest ona pewna, lecz stanowi najpowszechniej przyjęte wyjaśnienie. Należy stwierdzić: na początku nie stoi postać demoniczna, lecz zachodniosemickie bóstwo burzy, postrzegane przez Izrael jako wrogie bóstwo obce.

To, że z lokalnego kultu Baalakultu filistyńskiego miasta Ekron wyrosła centralna postać późniejszej demonologii, jest wzorcowym przykładem sposobu, w jaki religia reinterpretuje bogów swoich sąsiadów. Niegdyś czczony Pan staje się wzgardzonym bożkiem, a w końcu demonem.

Od bożka do księcia demonów: ewolucja w Nowym Testamencie i później

W Nowym Testamencie imię pojawia się w nieco zmienionej formie jako Beelzebul. W Ewangeliach synoptycznych przeciwnicy Jezusa zarzucają mu, że wypędza demony z pomocą Beelzebula, który jest tam określany jako „władca demonów”.

Jezus odpiera zarzut za pomocą dobrze znanych słów, że królestwo wewnętrznie podzielone nie może się ostać.

W tym miejscu ewolucja jest już daleko zaawansowana: dawny filistyński bóg jest teraz przywódcą demonów, faktycznie utożsamionym lub ściśle powiązanym z Szatanem. Same Ewangelie dokonują tego utożsamienia, przechodząc w toku argumentacji od Beelzebula do Szatana.

W pobiblicznej tradycji chrześcijańskiej Beelzebub stał się samodzielną postacią piekielnej hierarchii. Średniowieczne i wczesnonowożytne demonologie przypisywały mu wysoką rangę, często jako jednemu z najpotężniejszych upadłych aniołów bezpośrednio po Lucyferze lub Szatanie. W niektórych z tych systemów bywał nawet uznawany za właściwego najwyższego władcę piekła.

Te hierarchie nie są jednolitą nauką, lecz wytworem spekulatywnej literatury, zmieniającej się od autora do autora. Należy podkreślić historyczno-religijną linię: zachodniosemicki Baal, wyśmiany przez Biblię hebrajską jako obcy bóg, w Nowym Testamencie ogłoszony księciem demonów, w chrześcijańskim średniowieczu ukształtowany jako stały element topografii piekła.

Beelzebub w podręcznikach egzorcyzmu i procesach czarownic

We wczesnej nowożytności Beelzebub zyskał praktyczne znaczenie w dwóch kontekstach: w egzorcyzmie oraz w procesach czarownic. Podręczniki egzorcyzmu, służące do przesłuchiwania rzekomo opętanych, zawierały spisy nazw demonów. Beelzebub należał do imion, o które egzorcysta miał pytać, gdyż wierzono, że znajomość imienia daje władzę nad demonem.

Najsłynniejszym przypadkiem jest sprawa z Loudun we Francji, gdzie w latach 30. XVII wieku zakonnice pewnego klasztoru uchodziły za opętane. W protokołach tego i podobnych przypadków Beelzebub pojawia się wśród wymienianych demonów.

Badania historyczne, m.in. wpływowe studium Michela de Certeau dotyczące Loudun, wykazały, jak bardzo takie przypadki były kształtowane przez konflikty społeczne, konkurencję teologiczną i oczekiwania egzorcystów.

W procesach czarownic Beelzebub pojawiał się niekiedy jako demondemon, z którym oskarżeni rzekomo zawarli pakt. Również tutaj należy zachować ostrożność: zeznania powstawały pod wpływem tortur lub groźby tortur i podążały za wskazówkami przesłuchujących.

Osobną linię stanowi tak zwana literatura grimuarowa – magiczne podręczniki z rzekomymi instrukcjami do przywoływania duchów. Dzieła takie jak Wielki Grimuar czy piśmiennictwo z kręgu Höllenzwang wymieniają Beelzebuba wśród możliwych do przywołania książąt piekła. Teksty te są późnymi, często wczesnonowożytnymi lub jeszcze późniejszymi kompilacjami bez antycznych podstaw; dokumentują popularną wyobraźnię magiczną, nie zaś dawną tradycję.

Mucha jako obraz: ikonografia i recepcja literacka

Dosłowne znaczenie „Władca Much” silnie wpłynęło na wyobraźnię skupioną wokół Beelzebuba, choć pierwotnie była to szyderstwo. W sztuce i literaturze chrześcijańskiej mucha stała się jego atrybutem. Muchy uchodziły za zwierzęta rozkładu, padliny i choroby; dobrze pasowały do wyobrażenia demona związanego z zepsuciem i skalaniem.

W niektórych średniowiecznych i wczesnonowożytnych przedstawieniach Beelzebub ukazuje się jako ogromna, podobna do muchy lub owada istota, w innych jako skrzydlaty demon tradycyjnego kształtu. Jednolitej ikonografii nie ma; artyści kierowali się poszczególnymi demonologiami i własną wyobraźnią.

Recepcja literacka jest szeroka. Paradise Lost Johna Miltona z XVII wieku wprowadza Beelzebuba jako najwyższego rangą upadłego anioła po Szatanie, jego mądrego i dostojnego doradcę. Milton nadaje mu tym samym literacko opracowaną osobowość, wykraczającą daleko poza lakoniczne wzmianki biblijne.

W XX wieku powieść Williama Goldinga Władca Much (1954) uczyniła tę nazwę szeroko znaną, nie wprowadzając jednak demona na scenę: tytuł nawiązuje do nadzianej na kij i oblatywawnej przez muchy głowy świni oraz do zła, które według Goldinga tkwi w samym człowieku.

Beelzebub jest tym samym we współczesnej kulturze mniej konkretną postacią, a bardziej alegorią rozkładu i zła pochodzącego z wnętrza.

Dalsze linki

Zalecane linki wewnętrzne:

Chrześcijaństwo
Szatan, Lucyfer, Lewiatan, Legion
Demonizacja obcych bóstw w polemice biblijnej
Literatura grimuarowa
Ikonografia świętych chroniących przed zaraząIkonografia

Literatura (wybór)

Często zadawane pytania dotyczące Beelzebuba

Kim jest Beelzebub?

Beelzebub (hebr. Baal-Zebub, Władca Much) był pierwotnie bogiem miejskim filistyńskiego Ekronu, wyśmianym w 2. Księdze Królewskiej (1,2-6). W Nowym Testamencie Beelzebub jest jednym z przydomków Szatana (Mk 3,22). W średniowiecznym systemie grimuarowym (Lemegeton, Młot na czarownice) Beelzebub pojawia się jako jeden z najwyższych książąt piekła, często jako drugi po Szatanie lub Lucyferze.

Jaką rolę odgrywa Beelzebub w literaturze demonologicznej?

W Malleus Maleficarum (Młocie na czarownice, 1487) i Lemegeton (Księdze Salomona) Beelzebub jest jednym z najpotężniejszych spośród 72 książąt piekła. Johann Weyer przypisuje mu w swojej Pseudomonarchia Daemonum (1577) naczelne dowództwo nad wschodnią armią piekielną. W chrześcijańsko-ludowej wyobraźni jest on Władcą Much, co mitycznie nawiązuje do zapachu zgnilizny i choroby.