Beelzebub, duw'r traddodiad Cristnogol

Mae Beelzebub yn dduw’r traddodiad Cristnogol.

„Arglwydd y Pryfed”, duw estron a ddemoneiddiwyd o’r Philistiaid.

Beelzebub

Mae Beelzebub yn un o’r achosion mwyaf trawiadol o drawsnewidiad ffigwr yn hanes crefyddol: yn wreiddiol duw lleol dinas y Philistiaid, Ecron (Baal-Zebub, „Arglwydd y Mawredd”, a wawdiwyd yn ddiweddarach fel „Arglwydd y Pryfed”), daw’n brif gythraul yn y traddodiad Beiblaidd a Cristnogol. Mae’r Efengylau’n ei uniaethu â phennaeth y cythreuliaid; rhestrir ef mewn llyfrau grimoire canoloesol wrth ochr Satan mewn trefn radd.

Mae ei dderbyniad yn dangos yn glir sut y mae polemig monotheistaidd yn troi duwiau tramor yn gythreuliaid. Mae’r enw „Arglwydd y Pryfed” yn debygol o fod yn llygriad bwriadol o Baal-Zebul („Baal, y Tywysog”), sy’n cyfeirio at bydredd, pryfed a dadfeiliad. Fel ffigwr diwylliannol effeithiol, mae’n parhau i gael ei drosglwyddo hyd heddiw trwy gred boblogaidd, llenyddiaeth (nofel William Golding, „Lord of the Flies”, 1954) a diwylliant poblogaidd.

Cerrig milltir hanes crefyddol

Mae Beelzebub yn hanesol grefyddol yn un o’r enghreifftiau gorau eu dogfennu o waethygiad duwiau: duw a addolwyd yn wreiddiol yn gyfreithlon mewn traddodiad tramor, a drawsnewidiwyd yn ffigwr dieflig gan bolemig Iddewig ac yn ddiweddarach Cristnogol.

Y dystiolaeth hynaf yw duwdod dinas Ecron, un o bum dinas y Philistiaid, a enwir yn Llyfr y Brenhinoedd (2 Brenhinoedd 1,2, 6) fel Baʿal-Zebub („Arglwydd y Pryfed”).

Yn y testun hwn, mae’r Brenin Achasia o Israel yn ceisio gwybodaeth iachaol gan Baʿal-Zebub, peth y mae’r proffwyd Elias yn ei feirniadu’n wawdlyd. Gallai’r ffurf wreiddiol fod wedi bod Baʿal-Zebul („Arglwydd y Tŷ Aruchel”, pennaeth y deml), a llygrwyd hyn gan bolemig Iddewig i Baʿal-Zebub; mae hyn wedi bod yn safon ymchwil ers William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).

Ar gip: Beelzebub

Math: Duw estron a ddemoneiddiwyd, prif gythraul
Tarddiad: Dinas y Philistiaid, Ecron
Testunau: 2 Brenhinoedd 1, yr Efengylau, Testament Solomon, llyfrau grimoire
Cyfnod: o’r Oes Efydd hyd heddiw
Swyddogaeth: Prif gythraul, Tywysog y Pryfed, temtiwr

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Y tystiolaethau cynharaf o’r dduwdod Philistaidd Baal-Zebub yn 2 Brenhinoedd 1 (9fed ganrif CC). Demoneiddiad yn ystod cyfnod yr Ail Deml. Safle amlwg yn y Testament Newydd. Ffigwr datblygedig mewn llyfrau grimoire cyfnod modern cynnar (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Ardal Ledaeniad

Yn wreiddiol y Lefant (Ecron), yna’r byd Iddewig-Cristnogol cyfan. Derbyniad modern ledled y byd trwy lenyddiaeth a diwylliant poblogaidd.

Sail y Ffynonellau

2 Brenhinoedd 1; yr Efengylau (Mathew 10,25; Mathew 12,24; Marc 3,22; Luc 11,15); Testament Solomon; llyfrau grimoire cyfnod modern cynnar; Paradise Lost gan Milton; llenyddiaeth fodern.

Enw a ffurfiau ysgrifenedig

Hebraeg Beiblaidd: Baʿal-Zebub („Arglwydd y Pryfed”), 2 Brenhinoedd 1,2.
Groeg y Testament Newydd: Beelzeboul / Beelzebul.
Yn wreiddiol Philistaidd: yn ôl pob tebyg Baʿal-Zebul („Baal, y Tywysog”).
Lladin canoloesol: Beelzebub.

Mae’r newid o Zebul („Tywysog”) i Zebub („Pryf”) yn debygol o fod yn llygriad gwawdlyd gan awduron y Beibl. Mae motiff y pryf yn cydweddu â semanteg ddiafolaidd pydredd, dadfeiliad a phla, ac mae’n parhau i fod yn ddylanwadol yn eiconograffig.

Disgrifiad

Ymddangosiad

Nid yw’r Beibl yn cynnig disgrifiad gweledol. Yn yr Oesoedd Canol: pryf ffliw enfawr neu ffigwr corniog gydag adenydd pryf. Yn y Testament Solomon: yr unig gythraul gwrywaidd, croen efydd, rheolwr y pryfed ffliw. Yn y Grimoires: ar ffurf calf neu â thri phen.

Ymddygiad

Fel prif gythraul, mae’n arwain cythreuliaid eraill. Yn ôl traddodiad, cysylltir ag ef bechod marwol y glythineb. Mewn treialon dewiniaeth caiff ei nodi’n aml fel partner personol mewn gyfamod.

Maes dylanwad

Yn gosmig fel yr ail brif ffigwr uffernol (ar ôl Satan/Lwsiffer). Yn thematig: glythineb, trachwant, pla, haint. Yn Ecron yn wreiddiol dduw iachâd, ac wedi’r cythreulio yn ddwyn afiechyd.

Tarddiad mytholegol

Duw lleol Philistaidd, yn ôl pob tebyg â swyddogaethau iachaol (2 Brenhinoedd 1: mae’r Brenin Ahaseia’n ymgynghori ag ef am iachâd). Mae polemig Feiblaidd yn ei gythreulio; mae traddodiad diweddarach yn ehangu’r ffigwr cythreulig.

Yr Efengylau Cyfolwg a’r traddodiad patristig

Yn y Testament Newydd, ymddengys Beelzebub bum gwaith (Mathew 10:25; 12:24,27; Marc 3:22; Luc 11:15,18,19). Yn yr Efengylau Cyfolwg, ef yw’r prif gythraul, y cyhuddir Iesu o gam-drin ei rym i fwrw allan gythreuliaid eraill.

Mae’r Phariseaid yn cyhuddo Iesu o weithredu â chymorth Beelzebub; mae ateb Iesu (y geiriau enwog “Os yw teyrnas Satan wedi’i rhannu yn ei herbyn ei hun…”) yn gosod Beelzebub yn ymarferol yn unfath â Satan.

Daeth yr uniaethiad hwn yn safonol yn y traddodiad patristig diweddarach (Tertullian, Origen, Awstin). Yn dwyllogaeth gythreuliaid yr Oesoedd Canol, mae’r Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) yn adnabod hierarchaeth ei hun, lle mae Beelzebub yn ddirprwy-gythraul ar ôl Lwsiffer; yn rhai llinellau o draddodiad Goetia, ef yw’r ail neu’r trydydd o blith brenhinoedd Goetia.

Proffil: Beelzebub

Yr agweddau pwysicaf ar Beelzebub ar gipolwg. Ceir manylion am yr enw, y disgrifiad, yr amddiffyniad a’r cyfochrogion yn yr adrannau canlynol.

Traddodiad

Yn wreiddiol duw Ecron (Baal-Zebul). Trwy bolemig Feiblaidd, ail-ddehonglwyd ef fel prif gythraul. Mae’r newid enw i “Arglwydd y Pryfed Ffliw” yn ystrywio bwriadol.

Gwrthrych gweithredu

Newid ffydd ac apostatiaid (Testament Newydd); yn draddodiad yr Oesoedd Canol: y glwth, partneriaid cyfamod gwrachyddiaeth, dioddefwyr offrwm pla.

Ymddangosiad

Pryf ffliw enfawr neu ffigwr corniog gydag adenydd pryf. Yn y Grimoires ar ffurf calf neu â thri phen. Croen efydd yn ôl y Testament Solomon.

Swyddogaeth

Yn arwain cythreuliaid eraill, yn achosi pla a glythineb, yn ymddangos mewn hanesion cyfamod. Fel duw oracl y Philistiaid: iachâd neu ddarogan, wedi hynny troi’n groes.

Amddiffyn rhag Beelzebub

Ecsorsistiaeth, gochelyd yr enw, sacramentau. Yn arbennig yn yr 17eg ganrif, caiff ei enwi mewn cofnodion treial fel partner cyfamod, gydag addefiad ac absoliwsiwn gan offeiriad.

Cyfochrogion

Ffigyrau Baal (Canaanaidd, fel haenen darddiannol), Mamon (gythraul trachwant Cristnogol), Asmodai (traddodiad Iddewig), yn gyffredinol: thema duwiau tramor wedi’u cythreulio.

Amddiffyniad bob dydd

Defodau amddiffynnol

Ecsorsistiaeth yn draddodiad eglwysig. Medal Benedictus, sy’n cyfeirio at bob prif gythraul ar unwaith. Arferiad gwerin hŷn: croesau a dŵr sanctaidd mewn lleoedd amser pla.

Consuriadau

Mae’r Grimoires (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) yn rhestru Beelzebub gyda sêl, gradd, a gwasanaeth. Mae’r ddiwinyddiaeth ysgolastig yn condemnio fformwlâu rhwymo o’r fath, ond mae’r llenyddiaeth yn parhau i luosogi.

Amuledau a symbolau amddiffynnol

Fel gyda Satan: croes, croeshoeliad, medal Benedictus. Yn amseroedd pla yn benodol: medalau seintiau’r pla (Sebastian, Rochus), sy’n cysylltu’r bla pryfed ffliw yn symbolaidd â Beelzebub.

Derbyniad

Yr Oesoedd Canol a’r Cyfnod Modern Cynnar: Mewn grimoires, ail safle ar ôl Satan/Lwsiffer. Mewn achosion gwrachyddiaeth, yn aml fel partner cyfamod. Mewn casgliadau o storïau esiamplaidd, fel dygwr y pla.

Milton: Yn Paradise Lost Milton (1667), gwneir Beelzebub yn gyfaill agosaf Satan ac yn gynghorydd huawdl yn Pandemoniwm.

Yr Oes Fodern

Mae Lord of the Flies William Golding (1954) yn defnyddio Beelzebub fel symbol o wareiddiad yn dadfeilio. Mae metal trwm, ffantasi a ffilm yn ail-gydio yn y ffigwr, gan amlaf fel ymgorfforiad o ddadelfeniad dieflig.

Prif gorpws ffynonellau

Gweithiau ar ymchwil Beelzebub: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), ar gyfer y cefndir Wgaritig-Canaanaidd cynnar. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), sylfaenol ar gyfer y polemig Iddewig yn erbyn traddodiad Baal. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), ar gyfer y drafodaeth yn yr Hen Destament.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) a Satan. The Early Christian Tradition (1981) ar gyfer y drafodaeth batristig. Joseph Peterson (gol.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), ar gyfer traddodiad y Goetia.

Baal-Zebub o Ecron: y man cychwyn Beiblaidd

Mae enw Beelzebub yn tarddu o adnod benodol yn yr Hen Destament. Yn Ail Lyfr y Brenhinoedd, pennod 1, mae’r Brenin Ahaseia claf o Israel yn anfon negeswyr i ymgynghori â Baal-Zebub, duw Ecron.

Ecron oedd un o brif ddinasoedd y Philistiaid. Mae’r proffwyd Elias yn rhwystro’r negeswyr ac yn cyhoeddi marwolaeth y brenin am iddo ymgynghori â duw estron yn hytrach na duw Israel.

Mae’r enw Baal-Zebub yn golygu’n llythrennol „Arglwydd y Pryfed“. Yn ôl y farn academaidd amlycaf, gwatwareiddiad ystumiol o deitl gwreiddiol ydyw hyn yn bennaf.

Tybir mai’r ffurf wreiddiol oedd Baal-Zebul, „Arglwydd Aruchel“ neu „Tywysog Baal“, lle mae zebul yn gysylltiedig â’r term am breswylfa uchel neu sedd tywysog. Byddai awduron y Beibl wedi ystumio’r teitl anrhydeddus yn fwriadol yn „Arglwydd y Pryfed“ er mwyn gwneud sbort am ben y cwlt estron.

Cefnogir y dehongliad hwn hefyd gan y testunau Wgaritig, lle ymddengys Baal gyda’r ansoddair zbl. Nid yw’n sicr, ond dyma’r esboniad mwyaf cyffredin. Yr hyn sy’n sicr yw hyn: ar y dechrau nid ffigwr dieflig sydd yma, ond duwdod tywydd Gorllewin-Semitaidd a gaiff ei ganfod o Israel fel duw estron gelyniaethus.

Mae’r ffaith i gwlt rhanbarthol Baal yn ninas y Philistiaid, Ecron, ddatblygu’n ffigwr canolog mewn demonoleg ddiweddarach yn enghraifft glasurol o sut mae crefydd yn ail-ddehongli duwiau ei chymdogion. Try’r arglwydd a addolwyd unwaith yn eilun dirmygedig ac yn y pen draw yn gythraul.

O eilun i dywysog cythreuliaid: y datblygiad yn y Testament Newydd a thu hwnt

Yn y Testament Newydd, mae’r enw’n ymddangos mewn ffurf ychydig wahanol fel Beelzebul. Yn yr Efengylau Synoptig, mae gwrthwynebwyr Iesu yn ei gyhuddo o fwrw allan gythreuliaid trwy gymorth Beelzebul, a elwir yno „Pennaeth y Cythreuliaid“.

Mae Iesu’n gwrthod y cyhuddiad gyda’r ddadl adnabyddus na all deyrnas a rennir yn erbyn ei hun barhau.

Ar y pwynt hwn, mae’r datblygiad eisoes yn bell ymlaen: mae’r hen dduw Philistaidd bellach yn arweinydd cythreuliaid, i bob pwrpas yn cyfateb i, neu’n gysylltiedig yn agos â, Satan. Mae’r Efengylau eu hunain yn creu’r cysylltiad hwn drwy symud yn eu dadl o Beelzebul i Satan.

Yn y traddodiad Cristnogol ôl-Feiblaidd, datblygwyd Beelzebub yn ffigwr annibynnol o fewn hierarchaeth uffern. Priododd demonolegau’r Oesoedd Canol a’r Cyfnod Modern Cynnar iddo safle uchel, yn aml fel un o’r angylion syrthiedig mwyaf pwerus yn syth ar ôl Luseifer neu Satan. Mewn rhai o’r systemau hyn, ystyriwyd hyd yn oed ef fel gwir arglwydd pennaf uffern.

Nid ydynt hyn yn athrawiaeth unffurf, ond yn gynhyrchion llenyddiaeth ddyfaliadol sy’n amrywio o awdur i awdur. Yr hyn sy’n aros yw’r llinell hanesyddol-grefyddol: Baal Gorllewin-Semitig, a wawdiwyd gan y Beibl Hebraeg fel duw estron, a ddatganwyd yn dywysog cythreuliaid yn y Testament Newydd, ac a lunwyd yn elfen sefydlog o dopograffi uffern yn yr Oesoedd Canol Cristnogol.

Beelzebub yn llawlyfrau ecsorseiddio ac achosion gwrachyddiaeth

Yn y Cyfnod Modern Cynnar, daeth Beelzebub yn arwyddocaol yn ymarferol mewn dwy ffordd: mewn ecsorsistiaeth ac yn yr achosion gwrachyddiaeth. Roedd llawlyfrau ecsorsistiaeth, a ddefnyddid i groesholi’r rhai a dybid yn feddiannedig, yn rhestru enwau cythreuliaid. Roedd Beelzebub yn un o’r enwau y disgwylid i’r ecsorsist eu holi, gan y credid bod adnabyddiaeth o’r enw yn rhoi grym dros y gythraul.

Yr achos mwyaf enwog yw hwnnw Loudun yn Ffrainc, lle credid bod lleianod mewn lleiandy yn feddiannedig yn y 1630au. Yng nghofnodion yr achos hwn ac achosion cyfagos, ymddengys Beelzebub yn eu plith fel un o’r cythreuliaid a enwid.

Mae ymchwil hanesyddol, megis astudiaeth ddylanwadol Michel de Certeau ar Loudun, wedi dangos i ba raddau yr oedd achosion o’r fath wedi’u llunio gan wrthdaro cymdeithasol, cystadleuaeth ddiwinyddol, a disgwyliadau’r ecsorsistiaid.

Yn yr achosion gwrachyddiaeth, ymddangosai Beelzebub ar brydiau fel y gythraul y dywedid bod y cyhuddedig wedi cytundebu ag ef. Yma eto rhaid bod yn ofalus: cynhyrchwyd y tystiolaethau o dan artaith neu fygythiad artaith, ac roeddent yn dilyn cyfarwyddiadau’r rhai a groesholai.

Ceir llinach ar wahân yn y llenyddiaeth Grimoire, llawlyfrau hudol yn cynnwys cyfarwyddiadau tybiedig i alw ysbrydion. Mae gweithiau megis y Große Grimoire neu’r llenyddiaeth Höllenzwang yn enwi Beelzebub yn eu plith fel un o dywysogion uffern y gellid eu galw. Mae’r testunau hyn yn gasgliadau diweddar, yn amlach na pheidio o’r Cyfnod Modern Cynnar neu’n hwyrach byth, heb sail glasurol; maent yn cofnodi’r syniadaeth hudol boblogaidd, nid traddodiad hynafol.

Y gwybed fel delwedd: eiconograffeg a derbyniad llenyddol

Mae’r ystyr lythrennol, ‘Arglwydd y Gwybed’, wedi dylanwadu’n drwm ar y byd delweddol o gwmpas Beelzebub, er iddo fod yn wreiddiol yn ddirmyg. Yn y celfyddydau a’r llenyddiaeth Gristnogol, daeth y gwybedyn yn briodoledd iddo. Ystyrid gwybed yn greaduriaid pydredd, celanedd a chlefyd; roeddent yn cyd-fynd â’r syniad o gythraul sy’n gysylltiedig â dadfeiliad a llygredd.

Mewn rhai darluniau canoloesol a modern cynnar, ymddengys Beelzebub fel creadur enfawr sy’n debyg i wybedyn neu bryfyn, ac mewn eraill fel gythraul asgellog o’r math traddodiadol. Nid oes eiconograffeg unffurf; dilynai’r artistiaid eu demonolegau priodol a’u dychymyg eu hunain.

Mae’r derbyniad llenyddol yn eang. Mae Paradise Lost gan John Milton o’r 17eg ganrif yn cyflwyno Beelzebub fel yr angel syrthiedig â’r safle uchaf ar ôl Satan, fel ei gynghorwr call a bonheddig. Trwy hyn, rhydd Milton iddo bersonoliaeth lenyddol gyfoethog sy’n mynd ymhell dros y nodiadau Biblaidd cryno.

Yn yr 20fed ganrif, mae nofel William Golding Herr der Fliegen (1954) wedi gwneud yr enw yn hysbys i gynulleidfa lawer ehangach, heb i’r gythraul ei hun ymddangos: mae’r teitl yn cyfeirio at ben mochyn ar ben polyn, a heidiau o wybed o’i gwmpas, ac at y drygioni sydd, yn ôl Golding, o fewn dyn ei hun.

Felly, yn y diwylliant modern, mae Beelzebub yn llai o ffigwr penodol ac yn fwy o symbol dros ddiraddiad a’r drygioni a ddaw o’r tu mewn.

Cysylltiadau pellach

Dolenni mewnol a argymhellir:

Cristnogaeth
Satan, Lucifer, Leviathan, Legion
Cythrauliad duwiau tramor mewn polemig Biblaidd
Llenyddiaeth Grimoire
Eiconograffeg saint pla

Llenyddiaeth (dewis)

Cwestiynau Cyffredin am Beelzebub

Pwy yw Beelzebub?

Beelzebub (yn Hebraeg Baal-Zebub, Arglwydd y Pryfed) oedd yn wreiddiol dduw dinesig Ecron y Philistiaid, a wawdiwyd yn 2 Frenhinoedd (1,2-6). Yn y Testament Newydd, Beelzebub yw un o lysenwau Satan (Marc 3,22). Yn system y grimoires canoloesol (Lemegeton, Malleus Maleficarum), ymddengys Beelzebub fel un o dywysogion uchaf Uffern, yn aml yn ail i Satan neu Lwsiffer.

Pa rôl sydd gan Beelzebub yn y llenyddiaeth ddemonolegol?

Yn y Malleus Maleficarum (1487) ac yn y Lemegeton (Llyfr Solomon), Beelzebub yw un o’r mwyaf pwerus o’r 72 tywysog uffernol. Mae Johann Weyer, yn ei Pseudomonarchia Daemonum (1577), yn rhoi’r brif orchymyniaeth dros fyddin uffern y dwyrain iddo. Yng nghrediniaeth boblogaidd Gristnogol, ef yw Arglwydd y Pryfed, sy’n cyfeirio’n fytholegol at arogl pydredd a chlefyd.