เบลเซบับ เทพเจ้าในประเพณีคริสต์

เบลเซบับเป็นเทพเจ้าในประเพณีคริสต์

“เจ้าแห่งแมลงวัน” เทพต่างชาติของชาวฟีลิสเตียที่ถูกทำให้กลายเป็นปีศาจ

เบลเซบับ

เบลเซบับ (Beelzebub) เป็นหนึ่งในตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดของการเปลี่ยนแปลงตัวละครในประวัติศาสตร์ศาสนา: เดิมเป็นเทพท้องถิ่นของนครเอโครน (Ekron) ของชาวฟีลิสเตีย (บาอัล-เซบับ Baal-Zebub แปลว่า “เจ้าแห่งความสูงส่ง” ต่อมาถูกเยาะเย้ยว่า “เจ้าแห่งแมลงวัน”) ต่อมากลายเป็นปีศาจสูงสุดในประเพณีพระคัมภีร์และคริสต์ศาสนา พระวรสารระบุว่าเขาคือเจ้าชายแห่งปีศาจ ส่วนคัมภีร์ไสยศาสตร์ยุคกลางจัดลำดับชั้นของเขาควบคู่กับซาตาน

การรับรู้ของเขาแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าการโต้แย้งแบบเทวนิยมเดี่ยวเปลี่ยนเทพเจ้าต่างชาติให้กลายเป็นปีศาจอย่างไร ชื่อ “เจ้าแห่งแมลงวัน” น่าจะเป็นการบิดเบือนโดยเจตนาจาก Baal-Zebul (“บาอัล เจ้าชาย”) ซึ่งพาดพิงถึงการเน่าเปื่อย แมลงวัน และการสลายตัว ในฐานะตัวละครที่มีอิทธิพลทางวัฒนธรรม เขายังคงดำรงอยู่ผ่านความเชื่อพื้นบ้าน วรรณกรรม (William Goldings “Lord of the Flies” ปี 1954) และวัฒนธรรมสมัยนิยมจนถึงปัจจุบัน

สถานีในประวัติศาสตร์ศาสนา

เบลเซบับเป็นหนึ่งในตัวอย่างที่มีการบันทึกไว้ดีที่สุดในประวัติศาสตร์ศาสนาของการด้อยค่าเทพเจ้า: เทพเจ้าที่ได้รับการเคารพบูชาอย่างถูกต้องตามกฎหมายในประเพณีต่างชาติ ซึ่งถูกเปลี่ยนให้กลายเป็นตัวละครที่เป็นปีศาจผ่านการโต้แย้งของชาวยิวและต่อมาของคริสต์ศาสนา

หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดคือเทพประจำนครเอโครน หนึ่งในห้านครของชาวฟีลิสเตีย ในหนังสือกษัตริย์ (2 พงศ์กษัตริย์ 1:2, 6) เรียกว่า Baʿal-Zebub (“เจ้าแห่งแมลงวัน”)

กษัตริย์อาหัสยาห์แห่งอิสราเอลในตอนนี้ส่งทูตไปถาม Baʿal-Zebub เรื่องการรักษา ซึ่งถูกศาสดาพยากรณ์เอลียาห์วิจารณ์อย่างดูถูก รูปแบบเดิมอาจเป็น Baʿal-Zebul (“เจ้าแห่งบ้านอันสูงส่ง” หรือ “เจ้าแห่งพระวิหาร”) และการโต้แย้งของชาวยิวได้บิดเบือนเป็น Baʿal-Zebub ซึ่งเป็นมาตรฐานการวิจัยตั้งแต่สมัย William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968)

ภาพรวม: เบลเซบับ

ประเภท: เทพต่างชาติที่ถูกทำให้กลายเป็นปีศาจ ปีศาจสูงสุด
ต้นกำเนิด: นครเอโครนของชาวฟีลิสเตีย
ตำรา: 2 พงศ์กษัตริย์ 1 พระวรสาร พันธสัญญาของซาโลมอน คัมภีร์ไสยศาสตร์
ช่วงเวลา: ยุคสำริดถึงปัจจุบัน
หน้าที่: ปีศาจสูงสุด เจ้าชายแห่งแมลงวัน ผู้ยั่วยวน

การจำแนกประเภท

ช่วงเวลาของตำรา

หลักฐานแรกสุดของเทพเจ้าบาอัล-เซบับของชาวฟีลิสเตียใน 2 พงศ์กษัตริย์ 1 (ศตวรรษที่ 9 ก่อนคริสตกาล) การทำให้กลายเป็นปีศาจในยุคพระวิหารที่สอง ตำแหน่งสำคัญในพันธสัญญาใหม่ ตัวละครที่พัฒนาเต็มรูปแบบในคัมภีร์ไสยศาสตร์ยุคต้นสมัยใหม่ (เลเมเกตัน ซูโดโมนาร์เคีย เดโมนัม)

พื้นที่การแพร่กระจาย

เดิมในเลวานต์ (เอโครน) จากนั้นแพร่กระจายสู่โลกยิว-คริสต์ทั้งหมด การรับรู้ยุคใหม่แพร่หลายทั่วโลกผ่านวรรณกรรมและวัฒนธรรมสมัยนิยม

สถานะของแหล่งข้อมูล

2 พงศ์กษัตริย์ 1; พระวรสาร (มธ 10:25; มธ 12:24; มก 3:22; ลก 11:15); พันธสัญญาของซาโลมอน; คัมภีร์ไสยศาสตร์ยุคต้นสมัยใหม่; Paradise Lost ของมิลตัน; วรรณกรรมยุคใหม่

ชื่อเรียกและรูปแบบการสะกด

ภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์: Baʿal-Zebub (“เจ้าแห่งแมลงวัน”) 2 พงศ์กษัตริย์ 1:2
ภาษากรีกในพันธสัญญาใหม่: Beelzeboul / Beelzebul
ภาษาฟีลิสเตียดั้งเดิม: น่าจะเป็น Baʿal-Zebul (“บาอัล เจ้าชาย”)
ภาษาละตินยุคกลาง: Beelzebub

การเปลี่ยนจาก Zebul (“เจ้าชาย”) เป็น Zebub (“แมลงวัน”) น่าจะเป็นการบิดเบือนเชิงเยาะเย้ยของผู้ประพันธ์พระคัมภีร์ องค์ประกอบของแมลงวันสอดคล้องกับความหมายทางวิทยาปีศาจของการเน่าเปื่อย การสลายตัว และโรคระบาด และยังคงมีอิทธิพลต่อไอคอโนกราฟี

คำอธิบาย

ลักษณะปรากฏ

พระคัมภีร์ไม่มีคำอธิบายภาพ ยุคกลาง: แมลงวันขนาดยักษ์หรือรูปร่างมีเขาพร้อมปีกแมลงวัน ในพันธสัญญาของซาโลมอน: ปีศาจเพศชายเพียงตัวเดียว ผิวสีบรอนซ์ เป็นผู้ปกครองแมลงวัน ในคัมภีร์ไสยศาสตร์: มีรูปร่างเหมือนลูกวัวหรือสามหัว

พฤติกรรม

ในฐานะปีศาจสูงสุด เขาควบคุมปีศาจอื่น ประเพณีระบุว่าเขาเกี่ยวข้องกับบาปมหันต์แห่งการตะกละตะกลาม ในคดีแม่มดมักถูกระบุว่าเป็นคู่สัญญาส่วนตัว

ขอบเขตอิทธิพล

ในระดับจักรวาลเป็นตัวละครหลักลำดับสองของนรก (รองจากซาตาน/ลูซิเฟอร์) เชิงเนื้อหา: การตะกละ ความโลภ โรคระบาด ในเอโครนเดิมเป็นเทพแห่งการรักษา หลังการทำให้กลายเป็นปีศาจกลายเป็นผู้นำโรคภัย

ต้นกำเนิดในตำนาน

เทพท้องถิ่นของชาวฟีลิสเตีย น่าจะมีหน้าที่ในการรักษา (2 พงศ์กษัตริย์ 1: กษัตริย์อาหัสยาห์ถามเขาเรื่องการหาย) การโต้แย้งในพระคัมภีร์ทำให้เขากลายเป็นปีศาจ ประเพณีในภายหลังพัฒนารูปลักษณ์ที่เป็นปีศาจให้เต็มรูปแบบ

พระวรสารสหทรรศน์และประเพณีปิตาจารย์

ในพันธสัญญาใหม่ เบลเซบับปรากฏห้าครั้ง (มัทธิว 10:25; 12:24, 27; มาระโก 3:22; ลูกา 11:15, 18, 19) ในพระวรสารสหทรรศน์เขาเป็นปีศาจสูงสุดซึ่งกล่าวหาว่าพระเยซูใช้อำนาจของเขาในการขับไล่ปีศาจ

พวกฟาริสีกล่าวหาพระเยซูว่าทรงกระทำการด้วยความช่วยเหลือของเบลเซบับ คำตอบของพระเยซู (“หากอาณาจักรของซาตานแบ่งแยกต่อสู้กันเอง…”) ทำให้เบลเซบับเท่าเทียมกับซาตานในทางปฏิบัติ

การระบุตัวตนนี้เป็นมาตรฐานในประเพณีปิตาจารย์ยุคหลัง (เทอร์ทูลเลียน โอริเกน ออกัสติน) ในวิทยาปีศาจยุคกลาง Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) มีลำดับชั้นเฉพาะซึ่งเบลเซบับเป็นรองปีศาจหลังลูซิเฟอร์ ในบางสายประเพณีโกเอเทียเขาอยู่ในลำดับที่สองหรือสามในบรรดากษัตริย์โกเอเทีย

ประวัติโดยย่อ: เบลเซบับ

แง่มุมสำคัญของเบลเซบับสรุปโดยย่อ รายละเอียดเกี่ยวกับชื่อ คำอธิบาย การป้องกัน และบุคคลคู่ขนานอยู่ในบทที่ 2, 3, 5 และ 6

ประเพณี

เดิมเป็นเทพเจ้าของเอโครน (บาอัล-เซบูล) ถูกประเมินใหม่ให้กลายเป็นปีศาจสูงสุดโดยการโต้แย้งในพระคัมภีร์ การเปลี่ยนชื่อเป็น “เจ้าแห่งแมลงวัน” เป็นการบิดเบือนโดยเจตนา

เป้าหมายอิทธิพล

ผู้เปลี่ยนศาสนาและผู้ละทิ้งความเชื่อ (พันธสัญญาใหม่) ในประเพณียุคกลาง: ผู้ตะกละตะกลาม คู่สัญญาแม่มด เหยื่อโรคระบาด

ลักษณะปรากฏ

แมลงวันขนาดยักษ์หรือรูปร่างมีเขาพร้อมปีกแมลงวัน ในคัมภีร์ไสยศาสตร์มีรูปร่างเหมือนลูกวัวหรือสามหัว ผิวสีบรอนซ์ในพันธสัญญาของซาโลมอน

หน้าที่

ควบคุมปีศาจอื่น ก่อโรคระบาดและความตะกละตะกลาม ปรากฏในเรื่องราวสัญญา ในฐานะเทพพยากรณ์ของชาวฟีลิสเตีย: การรักษาหรือการทำนาย ซึ่งต่อมาถูกพลิกกลับ

การป้องกันจากเบลเซบับ

การขับไล่ปีศาจ การหลีกเลี่ยงการออกชื่อ ศีลศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะในศตวรรษที่ 17 ถูกระบุในบันทึกคดีว่าเป็นคู่สัญญา การสารภาพบาปและการอภัยโทษโดยพระสงฆ์

บุคคลคู่ขนาน

ตัวละครบาอัล (คานาอัน ในฐานะชั้นต้นกำเนิด) มัมมอน (ปีศาจแห่งความตระหนี่ในประเพณีคริสต์) อัสโมดาย (ประเพณียิว) โดยรวม: องค์ประกอบของเทพต่างชาติที่ถูกทำให้กลายเป็นปีศาจ

การป้องกันในชีวิตประจำวัน

พิธีกรรมการป้องกัน

การขับไล่ปีศาจในประเพณีของคริสตจักร เหรียญนักบุญเบเนดิกต์ที่ใช้กล่าวถึงปีศาจสูงสุดทั้งหมดพร้อมกัน การปฏิบัติพื้นบ้านโบราณ: ไม้กางเขนและน้ำมนต์ในสถานที่แพร่ระบาดโรค

การร่ายคาถา

คัมภีร์ไสยศาสตร์ (เลเมเกตัน ซูโดโมนาร์เคีย เดโมนัม) ลงรายชื่อเบลเซบับพร้อมตราประทับ ยศ และบริวาร เทววิทยานักวิชาการประณามสูตรผูกมัดเหล่านี้ แต่วรรณกรรมยังคงขยายตัวต่อไป

เครื่องรางและสัญลักษณ์ป้องกัน

เช่นเดียวกับซาตาน: ไม้กางเขน รูปพระเยซูตรึงกางเขน เหรียญนักบุญเบเนดิกต์ ในช่วงโรคระบาดโดยเฉพาะ: เหรียญนักบุญอุปถัมภ์โรคระบาด (เซบาสเตียน โรคัส) ซึ่งโยงโรคแมลงวันกลับไปยังเบลเซบับเชิงสัญลักษณ์

การรับรู้และอิทธิพล

ยุคกลางและต้นยุคใหม่: ในคัมภีร์ไสยศาสตร์อยู่ในลำดับที่สองรองจากซาตาน/ลูซิเฟอร์ ในคดีแม่มดมักถูกระบุว่าเป็นคู่สัญญา ในชุดตัวอย่างทางศาสนาเป็นผู้แพร่โรคระบาด

มิลตัน: Paradise Lost (1667) ของมิลตันทำให้เบลเซบับเป็นสหายที่ใกล้ชิดที่สุดของซาตานและเป็นที่ปรึกษาผู้มีวาทศิลป์ในแพนดีโมเนียม

ยุคสมัยใหม่

นวนิยาย Lord of the Flies (1954) ของ William Golding ใช้เบลเซบับเป็นสัญลักษณ์ของความเสื่อมทรามภายใน เฮฟวีเมทัล แฟนตาซี ภาพยนตร์นำตัวละครนี้มาใช้ มักเป็นสัญลักษณ์ของการเสื่อมสลายทางปีศาจ

แหล่งข้อมูลหลัก

ผลงานวิจัยเกี่ยวกับเบลเซบับ: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986) สำหรับประวัติศาสตร์ก่อนยุคอูการิต-คานาอัน William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968) พื้นฐานสำหรับการโต้แย้งของชาวยิวต่อประเพณีบาอัล Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973) สำหรับการอภิปรายในพันธสัญญาเดิม

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) และ Satan. The Early Christian Tradition (1981) สำหรับการวิเคราะห์ประเพณีปิตาจารย์ Joseph Peterson (บก.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001) สำหรับประเพณีโกเอเทีย

บาอัล-เซบับแห่งเอโครน: จุดเริ่มต้นในพระคัมภีร์

ชื่อเบลเซบับมีที่มาจากข้อความเฉพาะในพันธสัญญาเดิม ในหนังสือกษัตริย์เล่มที่สอง บทที่ 1 กษัตริย์อาหัสยาห์แห่งอิสราเอลผู้ทรงพระประชวรส่งทูตไปถาม Baal-Zebub เทพเจ้าของเอโครน

เอโครนเป็นหนึ่งในห้านครหลักของชาวฟีลิสเตีย ศาสดาพยากรณ์เอลียาห์สกัดกั้นทูตและทำนายการสวรรคตของกษัตริย์เพราะทรงถามเทพต่างชาติแทนที่จะถามพระเจ้าของอิสราเอล

ชื่อ Baal-Zebub แปลตรงตัวว่า “เจ้าแห่งแมลงวัน” ในการวิจัยส่วนใหญ่ถือว่าเป็นการเยาะเย้ยบิดเบือนจากชื่อเดิม

มีการสันนิษฐานว่ารูปแบบเดิมคือ Baal-Zebul “เจ้าผู้สูงส่ง” หรือ “เจ้าชายบาอัล” โดย zebul เชื่อมโยงกับคำที่หมายถึงที่อยู่อาศัยสูงส่งหรือที่ประทับของเจ้าชาย ผู้ประพันธ์พระคัมภีร์อาจบิดเบือนชื่ออันทรงเกียรติโดยเจตนาเป็น “เจ้าแห่งแมลงวัน” เพื่อเยาะเย้ยลัทธิบูชาต่างชาติ

การตีความนี้อาศัยตำราอูการิตด้วย ซึ่งบาอัลปรากฏพร้อมคำนำหน้า zbl แม้จะไม่ได้รับการยืนยันอย่างแน่ชัด แต่เป็นคำอธิบายที่แพร่หลายที่สุด สิ่งที่ควรสังเกตคือ: จุดเริ่มต้นไม่ใช่ตัวละครปีศาจ แต่เป็นเทพแห่งพายุแบบเซมิติกตะวันตกที่อิสราเอลมองว่าเป็นเทพต่างชาติที่เป็นศัตรู

การที่ลัทธิบูชาบาอัลท้องถิ่นของนครเอโครนของชาวฟีลิสเตียกลายมาเป็นตัวละครหลักของวิทยาปีศาจในยุคหลัง เป็นตัวอย่างต้นแบบของวิธีที่ศาสนาหนึ่งตีความเทพเจ้าของเพื่อนบ้านใหม่ เจ้าที่เคยได้รับการเคารพบูชากลายเป็นรูปเคารพที่น่าดูถูกและในที่สุดกลายเป็นปีศาจ

จากรูปเคารพสู่เจ้าชายปีศาจ: พัฒนาการในพันธสัญญาใหม่และหลังจากนั้น

ในพันธสัญญาใหม่ชื่อปรากฏในรูปแบบที่เปลี่ยนไปเล็กน้อยเป็น Beelzebul ในพระวรสารสหทรรศน์ฝ่ายตรงข้ามกล่าวหาพระเยซูว่าทรงขับไล่ปีศาจด้วยความช่วยเหลือของ Beelzebul ซึ่งถูกเรียกที่นั่นว่า “หัวหน้าของปีศาจ”

พระเยซูทรงปฏิเสธข้อกล่าวหาด้วยข้อโต้แย้งที่รู้จักกันดีว่าอาณาจักรที่แตกแยกในตัวเองไม่อาจดำรงอยู่ได้

ณ จุดนี้การพัฒนาดำเนินไปไกลมากแล้ว: เทพฟีลิสเตียเก่าแก่กลายเป็นผู้นำปีศาจ ถูกเทียบเท่าหรือเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับซาตาน พระวรสารเองสร้างการระบุตัวตนนี้โดยเปลี่ยนจากการกล่าวถึงเบลเซบูลไปสู่ซาตานในระหว่างการโต้แย้ง

ในประเพณีคริสต์หลังพระคัมภีร์ เบลเซบับได้รับการพัฒนาให้เป็นตัวละครอิสระในลำดับชั้นของนรก วิทยาปีศาจยุคกลางและต้นยุคใหม่มอบยศสูงให้เขา มักเป็นหนึ่งในเหล่าทูตสวรรค์ที่ตกสวรรค์ทรงพลังที่สุดรองจากลูซิเฟอร์หรือซาตาน ในบางระบบเขาถูกนำเสนอว่าเป็นเจ้าแห่งนรกสูงสุด

ลำดับชั้นเหล่านี้ไม่ใช่คำสอนที่เป็นหนึ่งเดียว แต่เป็นผลผลิตของวรรณกรรมเชิงคาดเดาที่แตกต่างกันไปตามผู้ประพันธ์แต่ละคน สิ่งที่ควรสังเกตคือแนวประวัติศาสตร์ศาสนา: บาอัลแบบเซมิติกตะวันตก ถูกพระคัมภีร์ฮีบรูเยาะเย้ยเป็นเทพต่างชาติ ได้รับการประกาศว่าเป็นเจ้าชายปีศาจในพันธสัญญาใหม่ และได้รับการพัฒนาให้เป็นส่วนหนึ่งของภูมิศาสตร์นรกในยุคกลางคริสต์

เบลเซบับในคู่มือการขับไล่ปีศาจและคดีแม่มด

ในช่วงต้นยุคใหม่ เบลเซบับได้รับความสำคัญในทางปฏิบัติในสองบริบท: ในการขับไล่ปีศาจและในคดีแม่มด คู่มือการขับไล่ปีศาจที่ใช้สอบถามผู้ถูกกล่าวหาว่าถูกสิง ลงรายชื่อปีศาจ เบลเซบับเป็นหนึ่งในชื่อที่ผู้ขับไล่ปีศาจควรถาม เนื่องจากเชื่อว่าการรู้ชื่อให้อำนาจเหนือปีศาจ

กรณีที่โด่งดังที่สุดคือที่เมืองลูดุงในฝรั่งเศส ในช่วงทศวรรษ 1630 แม่ชีในอารามถูกถือว่าถูกสิง ในบันทึกของคดีนี้และคดีที่คล้ายกัน เบลเซบับปรากฏในรายชื่อปีศาจที่ถูกกล่าวถึง

การวิจัยทางประวัติศาสตร์ เช่น การศึกษาที่มีอิทธิพลของ Michel de Certeau เกี่ยวกับลูดุง แสดงให้เห็นว่ากรณีเหล่านี้ถูกกำหนดโดยความขัดแย้งทางสังคม การแข่งขันทางเทววิทยา และความคาดหวังของผู้ขับไล่ปีศาจมากเพียงใด

ในคดีแม่มด เบลเซบับปรากฏบางครั้งในฐานะปีศาจที่ผู้ถูกกล่าวหาอ้างว่าได้ทำสัญญาด้วย ที่นี่ก็ต้องระมัดระวังเช่นกัน: คำให้การเกิดขึ้นภายใต้การทรมานหรือภัยคุกคามจากการทรมาน และเป็นไปตามคำแนะนำของผู้สอบสวน

วรรณกรรมที่เรียกว่าคัมภีร์ไสยศาสตร์ก่อให้เกิดแนวทางเฉพาะ คัมภีร์วิเศษที่มีคำแนะนำที่อ้างว่าสำหรับการร่ายคาถาวิญญาณ ผลงานอย่าง Grand Grimoire หรือวรรณกรรม Höllenzwang กล่าวถึงเบลเซบับในบรรดาเจ้าชายแห่งนรกที่สามารถเรียกได้ ตำราเหล่านี้เป็นการรวบรวมในยุคหลัง มักเป็นยุคต้นสมัยใหม่หรือใหม่กว่านั้น โดยไม่มีรากฐานโบราณ สิ่งเหล่านี้บันทึกความคิดเกี่ยวกับเวทมนตร์ยอดนิยม ไม่ใช่ประเพณีโบราณ

แมลงวันในฐานะภาพ: ไอคอโนกราฟีและการรับรู้ทางวรรณกรรม

ความหมายตรงตัวว่า “เจ้าแห่งแมลงวัน” ส่งอิทธิพลอย่างมากต่อโลกภาพรอบเบลเซบับ แม้ว่าเดิมจะเป็นการเยาะเย้ย ในศิลปะและวรรณกรรมคริสต์ แมลงวันกลายเป็นสัญลักษณ์ประจำตัว แมลงวันถูกมองว่าเป็นสัตว์แห่งการเน่าเปื่อย ซากสัตว์ และโรคภัย ซึ่งเหมาะกับแนวคิดของปีศาจที่เชื่อมโยงกับการสลายตัวและมลทิน

ในภาพบางส่วนจากยุคกลางและต้นยุคใหม่ เบลเซบับปรากฏเป็นสิ่งมีชีวิตคล้ายแมลงวันหรือแมลงขนาดยักษ์ ในภาพอื่นเป็นปีศาจมีปีกแบบดั้งเดิม ไม่มีไอคอโนกราฟีที่เป็นหนึ่งเดียว ศิลปินปฏิบัติตามวิทยาปีศาจของยุคสมัยและจินตนาการของตนเอง

การรับรู้ทางวรรณกรรมนั้นกว้างขวาง Paradise Lost ของ John Milton ในศตวรรษที่ 17 นำเสนอเบลเซบับเป็นทูตสวรรค์ที่ตกสวรรค์ยิ่งใหญ่ที่สุดรองจากซาตาน เป็นที่ปรึกษาผู้ฉลาดหลักแหลมและน่าเคารพ มิลตันมอบบุคลิกที่พัฒนาอย่างวรรณศิลป์ให้เขา ซึ่งเกินกว่าบันทึกสั้น ๆ ในพระคัมภีร์มาก

ในศตวรรษที่ 20 นวนิยาย เจ้าแห่งแมลงวัน (1954) ของ William Golding ทำให้ชื่อนี้เป็นที่รู้จักแก่ผู้อ่านวงกว้าง โดยไม่ให้ปีศาจปรากฏตัวเอง: ชื่อเรื่องอ้างอิงถึงหัวหมูที่เสียบบนไม้และมีแมลงวันมุมห้อมล้อม รวมถึงความชั่วร้ายที่ตาม Golding อยู่ภายในมนุษย์เอง

ดังนั้น เบลเซบับในวัฒนธรรมสมัยใหม่จึงน้อยกว่าตัวละครที่เป็นรูปธรรม แต่เป็นสัญลักษณ์ของการเสื่อมสลายและความชั่วร้ายที่มาจากภายใน

ลิงก์เพิ่มเติม

ลิงก์ภายในที่แนะนำ:

คริสต์ศาสนา
ซาตาน, ลูซิเฟอร์, เลวีอาธาน, ลีเจียน
การทำให้เทพต่างชาติกลายเป็นปีศาจในการโต้แย้งของพระคัมภีร์
วรรณกรรมคัมภีร์ไสยศาสตร์
ไอคอโนกราฟีนักบุญอุปถัมภ์โรคระบาด

เอกสารอ้างอิง (คัดสรร)

คำถามที่พบบ่อยเกี่ยวกับเบลเซบับ

เบลเซบับคือใคร

เบลเซบับ (ภาษาฮีบรู Baal-Zebub แปลว่า เจ้าแห่งแมลงวัน) เดิมเป็นเทพประจำนครของเอโครนแห่งชาวฟีลิสเตีย ถูกเยาะเย้ยใน 2 พงศ์กษัตริย์ 1:2-6 ในพันธสัญญาใหม่เบลเซบับเป็นหนึ่งในนามของซาตาน (มาระโก 3:22) ในระบบคัมภีร์ไสยศาสตร์ยุคกลาง (เลเมเกตัน มัลเลอุส มาเลฟิคารุม) เบลเซบับปรากฏเป็นหนึ่งในเจ้าชายแห่งนรกสูงสุด มักเป็นลำดับที่สองรองจากซาตานหรือลูซิเฟอร์

เบลเซบับมีบทบาทอย่างไรในวรรณกรรมวิทยาปีศาจ

ใน Malleus Maleficarum (1487) และใน Lemegeton (หนังสือของซาโลมอน) เบลเซบับเป็นหนึ่งในเจ้าชายแห่งนรกผู้ทรงพลังที่สุดใน 72 องค์ Johann Weyer ระบุในผลงาน Pseudomonarchia Daemonum (1577) ว่าเขาบัญชาการกองทัพนรกฝ่ายตะวันออก ในความเชื่อพื้นบ้านคริสต์เขาเป็นเจ้าแห่งแมลงวัน ซึ่งในเชิงตำนานอ้างอิงถึงกลิ่นของการเน่าเปื่อยและโรคภัย