iWell Guard

বিলজেবাব, খ্রিস্টীয় ঐতিহ্যের দেবতা

বিলজেবাব খ্রিস্টীয় ঐতিহ্যের দেবতা।

“মাছির প্রভু”, ফিলিস্তিনিদের দানবীভূত বিদেশি দেবতা।

বিষয়বস্তুর তালিকা

Beelzebub - Götter aus der Christentum-Tradition, historisch-illustrativ
বিলজেবাব

বিলজেবাব (Beelzebub) ধর্মীয় ইতিহাসের সবচেয়ে চমকপ্রদ রূপান্তরের উদাহরণগুলির একটি: মূলত ফিলিস্তিনি নগর একরোনের স্থানীয় দেবতা (বাআল-জেবুব, “মহিমার প্রভু”, পরে উপহাসমূলকভাবে “মাছির প্রভু” নামে পরিচিত), তিনি বাইবেলীয় ও খ্রিস্টীয় ঐতিহ্যে প্রধান দানবে পরিণত হন। সুসমাচারগুলি তাঁকে দানবদের রাজপুত্রের সঙ্গে অভিন্ন বলে চিহ্নিত করে; মধ্যযুগীয় গ্রিমোয়ারগুলি তাঁকে শয়তানের পাশে পদমর্যাদায় তালিকাভুক্ত করে।

তাঁর অভিগ্রহণ দৃষ্টান্তমূলকভাবে দেখায় কীভাবে একেশ্বরবাদী বিতর্ক বিদেশি দেবতাদের দানবে পরিণত করে। “মাছির প্রভু” নামটি সম্ভবত বাআল-জেবুল (“বাআল, রাজপুত্র”) নামের সচেতন বিকৃতি, যা পচন, মাছি ও ক্ষয়কে ইঙ্গিত করে। সাংস্কৃতিকভাবে প্রভাবশালী এই সত্তাটি লোকবিশ্বাস, সাহিত্য (উইলিয়াম গোলডিংয়ের “Lord of the Flies”, ১৯৫৪) ও পপ-সংস্কৃতির মাধ্যমে আজও প্রাসঙ্গিক।

ধর্মইতিহাসের স্তম্ভসমূহ

বিলজেবাব ধর্মইতিহাসে দেবতার অবমাননার সর্বাধিক প্রামাণিক উদাহরণগুলির একটি: একটি বিদেশি ঐতিহ্যে মূলত বৈধভাবে পূজিত দেবতা, যিনি ইহুদি এবং পরবর্তীকালে খ্রিস্টীয় বিতর্কের মাধ্যমে একটি দানবীয় সত্তায় রূপান্তরিত হন।

সবচেয়ে পুরনো প্রমাণ হল একরোনের নগরদেবতা, যা পাঁচটি ফিলিস্তিনি শহরের একটি, রাজাদের বইয়ে (২ রাজা ১,২, ৬) বাআল-জেবুব (“মাছির প্রভু”) নামে উল্লিখিত।

ইস্রায়েলের রাজা অহজিয় এই পাঠে বাআল-জেবুবের কাছে সুস্থতার বিষয়ে জিজ্ঞাসা করতে পাঠান, যা নবী এলিয়া বিদ্রূপাত্মকভাবে মন্তব্য করেন। মূল রূপটি হয়তো বাআল-জেবুল (“সমুন্নত গৃহের প্রভু”, মন্দিরাধিপতি) ছিল, যা ইহুদি বিতর্ক বাআল-জেবুব-এ বিকৃত করেছে; এটি উইলিয়াম এফ. অ্যালব্রাইটের (Yahweh and the Gods of Canaan, ১৯৬৮) পর থেকে গবেষণার মানদণ্ড।

সংক্ষিপ্ত বিবরণ: বিলজেবাব

ধরন: দানবীভূত বিদেশি দেবতা, প্রধান দানব
উৎপত্তি: ফিলিস্তিনি নগর একরোন
গ্রন্থ: ২ রাজা ১, সুসমাচারসমূহ, সোলায়মানের নিয়ম, গ্রিমোয়ার
সময়কাল: ব্রোঞ্জ যুগ থেকে বর্তমান
কার্যকারিতা: প্রধান দানব, মাছির রাজপুত্র, প্রলোভনকারী

শ্রেণিবিন্যাস

গ্রন্থের সময়কাল

২ রাজা ১-এ ফিলিস্তিনি বাআল-জেবুব দেবতার প্রাচীনতম প্রমাণ (খ্রিস্টপূর্ব ৯ম শতাব্দী)। দ্বিতীয় মন্দির যুগে দানবীকরণ। নতুন নিয়মে বিশিষ্ট স্থান। প্রারম্ভিক আধুনিককালীন গ্রিমোয়ারে বিস্তারিত সত্তারূপ (লেমেগেটন, সিউডোমোনার্কিয়া ডেমোনাম)।

প্রসারের ক্ষেত্র

মূলত লেভান্ট (একরোন), পরে সমগ্র ইহুদি-খ্রিস্টীয় বিশ্বে। সাহিত্য ও পপ-সংস্কৃতির মাধ্যমে আধুনিক অভিগ্রহণ বিশ্বব্যাপী।

সূত্রের অবস্থা

২ রাজা ১; সুসমাচারসমূহ (মথি ১০,২৫; মথি ১২,২৪; মার্ক ৩,২২; লূক ১১,১৫); সোলায়মানের নিয়ম; প্রারম্ভিক আধুনিককালীন গ্রিমোয়ার; মিলটনের Paradise Lost; আধুনিক সাহিত্য।

নামকরণ ও বানানরীতি

বাইবেলীয়-হিব্রু: বাআল-জেবুব (“মাছির প্রভু”), ২ রাজা ১,২।
নতুন নিয়মের গ্রিক: বেলজেবুল / বেলজেবুব
মূল ফিলিস্তিনি: সম্ভবত বাআল-জেবুল (“বাআল, রাজপুত্র”)।
মধ্যযুগীয় লাতিন: বিলজেবাব

জেবুল (“রাজপুত্র”) থেকে জেবুব (“মাছি”)-তে স্থানান্তর সম্ভবত বাইবেলীয় লেখকদের বিদ্রূপাত্মক বিকৃতি। মাছির মোটিফটি পচন, ক্ষয় ও মহামারির দানববিদ্যাগত অর্থের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং প্রতিমানির্মাণে প্রভাবশালী থেকেছে।

বিবরণ

রূপ

বাইবেলে কোনো চিত্রবর্ণনা নেই। মধ্যযুগে: বিশালাকার মাছি বা মাছির ডানাযুক্ত শিংধারী আকৃতি। সোলায়মানের নিয়মে: একমাত্র পুরুষ দানব, ব্রোঞ্জ-বর্ণের ত্বক, মাছিদের শাসক। গ্রিমোয়ারে: বাছুর-আকৃতি বা তিন-মাথাযুক্ত।

আচরণ

প্রধান দানব হিসেবে তিনি অন্য দানবদের নির্দেশ দেন। ঐতিহ্য তাঁকে পেটুকতার মহাপাপের সঙ্গে যুক্ত করে। ডাকিনীবিদ্যার বিচারে প্রায়ই ব্যক্তিগত চুক্তি-অংশীদার হিসেবে উল্লিখিত।

প্রভাবের ক্ষেত্র

মহাজাগতিকভাবে নরকের দ্বিতীয় প্রধান সত্তা (শয়তান/লুসিফারের পাশে)। বিষয়গতভাবে: পেটুকতা, লোভ, মহামারি, অভিশাপ। একরোনে মূলত আরোগ্যের দেবতা, দানবীকরণের পর রোগ-সৃষ্টিকারী।

পৌরাণিক উৎপত্তি

ফিলিস্তিনি স্থানীয় দেবতা, সম্ভবত আরোগ্যের কার্যাবলিসহ (২ রাজা ১: রাজা অহজিয় সুস্থতার বিষয়ে তাঁকে জিজ্ঞাসা করেন)। বাইবেলীয় বিতর্ক তাঁকে দানবীভূত করে; পরবর্তী ঐতিহ্য দানবীয় রূপটিকে আরও বিস্তৃত করে।

সিনপটিক সুসমাচার ও প্রাচীন খ্রিস্টীয় ঐতিহ্য

নতুন নিয়মে বিলজেবাব পাঁচবার আসেন (মথি ১০,২৫; ১২,২৪.২৭; মার্ক ৩,২২; লূক ১১,১৫.১৮.১৯)। সিনপটিক সুসমাচারে তিনি সর্বোচ্চ দানব, যার শক্তি যিশু অন্য দানবদের তাড়াতে ব্যবহার করেন বলে অভিযোগ।

ফরিশিরা যিশুকে বিলজেবাবের সহায়তায় কাজ করার অভিযোগ দেন; যিশুর উত্তর (বিখ্যাত “শয়তানের রাজ্য যদি নিজের বিরুদ্ধে বিভক্ত হয়…”) বিলজেবাবকে ব্যবহারিকভাবে শয়তানের সঙ্গে অভিন্ন করে তোলে।

এই অভিন্নীকরণ পরবর্তী প্রাচীন খ্রিস্টীয় ঐতিহ্যে (তের্তুলিয়ান, অরিগেনেস, অগাস্টিন) মানদণ্ড। মধ্যযুগীয় দানববিদ্যায় Compendium maleficarum (ফ্রান্সেস্কো মারিয়া গুয়াজ্জো, ১৬০৮) একটি নিজস্ব শ্রেণিবিন্যাস জানে, যেখানে বিলজেবাব লুসিফারের পরে উপ-দানব; কিছু গোয়েশিয়া-ঐতিহ্যের ধারায় তিনি গোয়েশিয়া রাজাদের মধ্যে দ্বিতীয় বা তৃতীয়।

পরিচিতি: বিলজেবাব

এক নজরে বিলজেবাবের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকগুলি। নাম, বিবরণ, প্রতিরোধ ও সমান্তরাল বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা ২, ৩, ৫ ও ৬ অধ্যায়ে পাওয়া যাবে।

ঐতিহ্য

মূলত একরোনের দেবতা (বাআল-জেবুল)। বাইবেলীয় বিতর্কের মাধ্যমে প্রধান দানবে রূপান্তরিত। “মাছির প্রভু” নামে স্থানান্তর সচেতন বিকৃতি।

প্রভাবের লক্ষ্য

ধর্মান্তরিত ও ধর্মত্যাগীরা (নতুন নিয়মে); মধ্যযুগীয় ঐতিহ্যে: পেটুকতায় আক্রান্তরা, ডাকিনী-চুক্তির অংশীদার, মহামারির শিকার

রূপ

বিশালাকার মাছি বা মাছির ডানাযুক্ত শিংধারী আকৃতি। গ্রিমোয়ারে বাছুর-আকৃতি বা তিন-মাথাযুক্ত। সোলায়মানের নিয়মে ব্রোঞ্জ-বর্ণের ত্বক।

কার্যকারিতা

অন্য দানবদের নির্দেশ দেন, মহামারি ও পেটুকতা সৃষ্টি করেন, চুক্তির আখ্যানে আবির্ভূত হন। ফিলিস্তিনিদের দৈববাণী-দেবতা হিসেবে: আরোগ্য বা ভবিষ্যদ্বাণী, পরে বিপরীতে পরিণত।

বিলজেবাবের প্রতিরোধ

ভূতমোচন, নাম উচ্চারণ পরিহার, ধর্মীয় সংস্কার। বিশেষত ১৭শ শতাব্দীতে বিচারের নথিতে চুক্তির অংশীদার হিসেবে উল্লিখিত, পুরোহিতের স্বীকারোক্তি ও মুক্তিপ্রদান।

সমান্তরাল সত্তা

বাআল সত্তাসমূহ (কানানীয়, মূল স্তর হিসেবে), মামন (খ্রিস্টীয় লোভের দানব), আসমোদাই (ইহুদি ঐতিহ্য), সাধারণভাবে: দানবীভূত বিদেশি দেবতার মোটিফ

দৈনন্দিন জীবনে প্রতিরোধ

প্রতিরোধের আচার

গির্জার ঐতিহ্যে ভূতমোচন। বেনেডিক্টাস পদক, যা একসঙ্গে সকল প্রধান দানবকে সম্বোধন করে। পুরনো লোকাচার: মহামারির সময় ক্রুশ ও পবিত্র জল।

আহ্বানমন্ত্র

গ্রিমোয়ারগুলি (লেমেগেটন, সিউডোমোনার্কিয়া ডেমোনাম) বিলজেবাবকে মোহর, পদমর্যাদা ও অনুচরসহ তালিকাভুক্ত করে। বিদ্যালয়ীয় ধর্মতত্ত্ব এই বন্ধন-সূত্রগুলিকে নিন্দা করে, তবে সাহিত্য তা আরও বিস্তৃত করতে থাকে।

তাবিজ ও সুরক্ষা প্রতীক

শয়তানের মতো: ক্রুশ, ক্রুসিফিক্স, বেনেডিক্টাস পদক। মহামারির সময়ে বিশেষভাবে: মহামারি-সাধকের পদক (সেবাস্তিয়ান, রোখুস), যা মাছির অভিশাপকে প্রতীকীভাবে বিলজেবাবের সঙ্গে যুক্ত করে।

অভিগ্রহণ

মধ্যযুগ ও প্রারম্ভিক আধুনিককাল: গ্রিমোয়ারে শয়তান/লুসিফারের পরে দ্বিতীয় স্থান। ডাকিনীবিদ্যার বিচারে প্রায়ই চুক্তির অংশীদার। উদাহরণ সংকলনে মহামারি-বাহক।

মিলটন: মিলটনের Paradise Lost (১৬৬৭) বিলজেবাবকে শয়তানের ঘনিষ্ঠতম বিশ্বস্ত ও পান্ডেমোনিয়ামে বাগ্মী পরামর্শদাতা হিসেবে উপস্থাপন করে।

আধুনিককাল

উইলিয়াম গোলডিংয়ের Lord of the Flies (১৯৫৪) বিলজেবাবকে অভ্যন্তরীণ বর্বরতার প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করে। হেভি মেটাল, ফ্যান্টাসি, চলচ্চিত্র এই সত্তাকে গ্রহণ করে, সাধারণত দানবীয় বিনাশের মূর্ত প্রতীক হিসেবে।

প্রধান উৎস-সংগ্রহ

বিলজেবাব গবেষণার গ্রন্থাবলি: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), উগারিতীয়-কানানীয় পূর্বইতিহাসের জন্য। William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), বাআল-ঐতিহ্যের বিরুদ্ধে ইহুদি বিতর্কের জন্য মৌলিক। Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), পুরনো নিয়মের আলোচনার জন্য।

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) এবং Satan. The Early Christian Tradition (1981) প্রাচীন খ্রিস্টীয় বিশ্লেষণের জন্য। Joseph Peterson (সম্পা.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), গোয়েশিয়া ঐতিহ্যের জন্য।

একরোনের বাআল-জেবুব: বাইবেলীয় সূচনাবিন্দু

বিলজেবাব নামটি পুরনো নিয়মের একটি সুনির্দিষ্ট স্থান থেকে উদ্ভূত। রাজাদের দ্বিতীয় বইয়ের প্রথম অধ্যায়ে অসুস্থ ইস্রায়েলের রাজা অহজিয় দূত পাঠান একরোনের দেবতা বাআল-জেবুবকে জিজ্ঞাসা করতে।

একরোন ছিল ফিলিস্তিনিদের পাঁচটি প্রধান শহরের একটি। নবী এলিয়া দূতদের পথরোধ করেন এবং রাজাকে মৃত্যুর ঘোষণা দেন, কারণ তিনি ইস্রায়েলের ঈশ্বরের পরিবর্তে বিদেশি দেবতাকে জিজ্ঞাসা করেছেন।

বাআল-জেবুব নামের আক্ষরিক অর্থ “মাছির প্রভু”। গবেষণায় এটি মূলত একটি মূল উপাধির বিকৃত উপহাস বলে ব্যাপকভাবে গণ্য।

অনুমান করা হয় যে মূল রূপ ছিল বাআল-জেবুল, “সমুন্নত প্রভু” বা “রাজপুত্র বাআল”, যেখানে জেবুল একটি উঁচু আবাস বা রাজসিংহাসনের ধারণার সঙ্গে সংযুক্ত। বাইবেলীয় লেখকরা সম্মানসূচক উপাধিটিকে ইচ্ছাকৃতভাবে “মাছির প্রভু”তে বিকৃত করেছেন বিদেশি কাল্টকে উপহাস করতে।

এই ব্যাখ্যা উগারিতীয় পাঠেও সমর্থিত, যেখানে বাআল zbl বিশেষণসহ আবির্ভূত হন। এটি প্রমাণিত নয়, তবে এটিই সবচেয়ে প্রচলিত ব্যাখ্যা। উল্লেখযোগ্য যে শুরুতে কোনো দানব-সত্তা নেই, বরং একটি পশ্চিম-সেমিটিক嵐আবহাওয়ার দেবতা, যাকে ইস্রায়েলের দৃষ্টিকোণ থেকে শত্রু বিদেশি দেবতা হিসেবে দেখা হয়েছিল।

ফিলিস্তিনি নগর একরোনের একটি আঞ্চলিক বাআল-কাল্ট থেকে পরবর্তী দানববিদ্যার কেন্দ্রীয় সত্তায় পরিণত হওয়া হল এর আদর্শ উদাহরণ, কীভাবে একটি ধর্ম তার প্রতিবেশীদের দেবতাদের পুনর্ব্যাখ্যা করে। একদা পূজিত প্রভু মূর্তি হিসেবে অবজ্ঞাত, পরিশেষে দানবে পরিণত হন।

মূর্তি থেকে দানব-রাজপুত্রে: নতুন নিয়ম ও পরবর্তী বিকাশ

নতুন নিয়মে নামটি সামান্য পরিবর্তিত রূপে বেলজেবুল হিসেবে আবির্ভূত হয়। সিনপটিক সুসমাচারে যিশুর বিরোধীরা অভিযোগ করেন যে তিনি বেলজেবুলের সাহায্যে দানব তাড়ান, যাকে সেখানে “দানবদের অধিপতি” বলা হয়।

যিশু সুপরিচিত যুক্তিতে অভিযোগ প্রত্যাখ্যান করেন যে নিজের মধ্যে বিভক্ত রাজ্য টিকতে পারে না।

এই পর্যায়ে বিকাশ অনেকদূর এগিয়ে গেছে: প্রাক্তন ফিলিস্তিনি দেবতা এখন দানবদের নেতা, কার্যত শয়তানের সঙ্গে সমতুল্য বা ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। সুসমাচারগুলি নিজেই যুক্তির ক্রমে বেলজেবুল থেকে শয়তানে উত্তরণ ঘটিয়ে এই অভিন্নীকরণ প্রতিষ্ঠা করে।

বাইবেলোত্তর খ্রিস্টীয় ঐতিহ্যে বিলজেবাব নরকের শ্রেণিবিন্যাসে একটি স্বতন্ত্র সত্তায় পরিণত হন। মধ্যযুগীয় ও প্রারম্ভিক আধুনিককালীন দানববিদ্যাগুলি তাঁকে উচ্চ পদমর্যাদা দেয়, প্রায়ই লুসিফার বা শয়তানের পরে সবচেয়ে শক্তিশালী পতিত দেবদূত হিসেবে। এই ব্যবস্থাগুলির কিছুতে তাঁকে নরকের প্রকৃত সর্বোচ্চ অধিপতি হিসেবেও উপস্থাপন করা হয়।

এই শ্রেণিবিন্যাসগুলি কোনো একক মতবাদ নয়, বরং একটি অনুমানমূলক সাহিত্যের ফল যা লেখক থেকে লেখকে ভিন্ন। ধর্মইতিহাসের রেখাটি লক্ষণীয়: একটি পশ্চিম-সেমিটিক বাআল, হিব্রু বাইবেল দ্বারা বিদেশি দেবতা হিসেবে উপহাসিত, নতুন নিয়মে দানব-রাজপুত্র হিসেবে ঘোষিত, খ্রিস্টীয় মধ্যযুগে নরকের ভৌগোলিকতায় স্থায়ী সত্তা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত।

ভূতমোচন নির্দেশিকা ও ডাকিনী বিচারে বিলজেবাব

প্রারম্ভিক আধুনিককালে বিলজেবাব দুটি প্রেক্ষাপটে ব্যবহারিক গুরুত্ব পায়: ভূতমোচনে ও ডাকিনী বিচারে। ভূতমোচন নির্দেশিকাগুলি, যা অনুমিত ভূতগ্রস্তদের জিজ্ঞাসাবাদে ব্যবহৃত হত, দানবের নাম তালিকাভুক্ত করত। বিলজেবাব সেই নামগুলির মধ্যে ছিলেন যা ভূতমোচনকারী জিজ্ঞাসা করবেন বলে মনে করা হত, কারণ বিশ্বাস ছিল নাম জানা দানবের উপর ক্ষমতা দেয়।

সবচেয়ে বিখ্যাত ঘটনা হল ফ্রান্সের লুদাঁর, যেখানে ১৬৩০-এর দশকে একটি মঠের সন্ন্যাসিনীরা ভূতগ্রস্ত বলে গণ্য হয়েছিল। এই ও অনুরূপ ঘটনার প্রোটোকলে উল্লিখিত দানবদের মধ্যে বিলজেবাব আবির্ভূত হন।

ঐতিহাসিক গবেষণা, বিশেষত লুদাঁ বিষয়ে মিশেল দ্য সের্তোর প্রভাবশালী গবেষণা, দেখিয়েছে কীভাবে এই ধরনের ঘটনাগুলি সামাজিক সংঘাত, ধর্মতাত্ত্বিক প্রতিযোগিতা ও ভূতমোচনকারীদের প্রত্যাশার দ্বারা রূপান্তরিত হয়েছিল।

ডাকিনী বিচারে বিলজেবাব কখনো কখনো সেই দানব হিসেবে আবির্ভূত হন যার সঙ্গে অভিযুক্তরা নাকি চুক্তি করেছিলেন। এখানেও সতর্কতা প্রয়োজন: বক্তব্যগুলি নির্যাতনের অধীনে বা নির্যাতনের ভয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং জিজ্ঞাসাকারীদের নির্দেশিকা অনুসরণ করেছিল।

তথাকথিত গ্রিমোয়ার সাহিত্য একটি পৃথক ধারা গঠন করে, আত্মার আহ্বানের অনুমিত নির্দেশনাসহ যাদুর নির্দেশিকা। Große Grimoire বা Höllenzwang সাহিত্যের মতো গ্রন্থগুলি বিলজেবাবকে আহ্বানযোগ্য নরক-রাজপুত্রদের মধ্যে তালিকাভুক্ত করে। এই পাঠগুলি দেরিতে রচিত, প্রায়ই প্রারম্ভিক আধুনিককালীন বা আরও পরের সংকলন, প্রাচীন ভিত্তিহীন; এগুলি জনপ্রিয় যাদু-ধারণা নথিভুক্ত করে, কোনো পুরনো ঐতিহ্য নয়।

মাছি প্রতিচ্ছবি হিসেবে: প্রতিমানির্মাণ ও সাহিত্যিক অভিগ্রহণ

“মাছির প্রভু” আক্ষরিক অর্থ বিলজেবাবকে ঘিরে দৃশ্যকল্পকে ব্যাপকভাবে রূপদান করেছে, যদিও এটি মূলত একটি উপহাস ছিল। খ্রিস্টীয় শিল্প ও সাহিত্যে মাছি একটি বৈশিষ্ট্য হয়ে ওঠে। মাছিকে পচন, মৃতদেহ ও রোগের প্রাণী বলে গণ্য করা হত; এগুলি ক্ষয় ও অপবিত্রতার সঙ্গে সংযুক্ত দানবের ধারণার সঙ্গে মিলে যায়।

কিছু মধ্যযুগীয় ও প্রারম্ভিক আধুনিককালীন চিত্রে বিলজেবাব বিশালাকার মাছি বা পোকা-আকৃতির সত্তা হিসেবে আবির্ভূত হন, অন্যত্র প্রচলিত ধারার ডানাযুক্ত দানব হিসেবে। কোনো একক প্রতিমানির্মাণ নেই; শিল্পীরা যার যার দানববিদ্যা ও নিজস্ব কল্পনা অনুসরণ করেছেন।

সাহিত্যিক অভিগ্রহণ বিস্তৃত। ১৭শ শতাব্দীতে জন মিলটনের Paradise Lost বিলজেবাবকে শয়তানের পরে সর্বোচ্চ পদমর্যাদার পতিত দেবদূত এবং তাঁর বুদ্ধিমান, মর্যাদাবান পরামর্শদাতা হিসেবে উপস্থাপন করে। মিলটন তাঁকে এভাবে একটি সাহিত্যিকভাবে বিস্তৃত ব্যক্তিত্ব দেন, যা সংক্ষিপ্ত বাইবেলীয় নোটের অনেক বাইরে।

২০শ শতাব্দীতে উইলিয়াম গোলডিংয়ের উপন্যাস Herr der Fliegen (১৯৫৪) দানবটিকে নিজে উপস্থিত না করে বিস্তৃত পাঠকের কাছে নামটি পরিচিত করে: শিরোনামটি লাঠিতে গাঁথা, মাছিতে ঘেরা শূকরের মাথা এবং গোলডিংয়ের মতে মানুষের ভেতর থেকে আসা মন্দকে ইঙ্গিত করে।

বিলজেবাব এভাবে আধুনিক সংস্কৃতিতে একটি সুনির্দিষ্ট সত্তার চেয়ে বরং ক্ষয় এবং ভেতর থেকে আসা মন্দের প্রতীকরূপ হয়ে ওঠেন।

বিস্তারিত সংযোগ

প্রস্তাবিত অভ্যন্তরীণ সংযোগ:

সাহিত্য (নির্বাচিত)

বিলজেবাব বিষয়ক কেন্দ্রীয় কাজের একটি বাছাই:

  • Tate, Marvin / Haas, Peter (Hg.): Baal Worship in the Old Testament. Studies 1991.
  • Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
  • Russell, Jeffrey Burton: Satan, Bd. 2. Ithaca 1981.
  • Forsyth, Neil: The Old Enemy. Princeton 1987.
  • Gaster, Theodor H.: „Beelzebul.” In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.

বিলজেবাব সম্পর্কে সাধারণ প্রশ্নাবলি

বিলজেবাব কে?

বিলজেবাব (হিব্রু বাআল-জেবুব, মাছির প্রভু) মূলত ফিলিস্তিনি একরোনের নগরদেবতা ছিলেন, রাজাদের ২য় বইয়ে (১,২-৬) উপহাসিত। নতুন নিয়মে বিলজেবাব শয়তানের অন্যতম নাম (মার্ক ৩,২২)। মধ্যযুগীয় গ্রিমোয়ার ব্যবস্থায় (লেমেগেটন, ডাকিনীহাতুড়ি) বিলজেবাব সর্বোচ্চ নরক-রাজপুত্রদের একজন হিসেবে আবির্ভূত হন, প্রায়ই শয়তান বা লুসিফারের পরে দ্বিতীয়।

দানববিদ্যাগত সাহিত্যে বিলজেবাব কী ভূমিকা পালন করেন?

ডাকিনীহাতুড়িতে (Malleus Maleficarum, ১৪৮৭) ও লেমেগেটনে (সোলায়মানের গ্রন্থ) বিলজেবাব ৭২ নরক-রাজপুত্রের মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালীদের একজন। জোহান ওয়েয়ার তাঁর Pseudomonarchia Daemonum-এ (১৫৭৭) তাঁকে পূর্বাঞ্চলীয় নরক-সেনার সর্বোচ্চ কমান্ড দেন। খ্রিস্টীয়-লোকজ ধারণায় তিনি মাছির প্রভু, যা পৌরাণিকভাবে পচন ও রোগের গন্ধকে ইঙ্গিত করে।

শ্রেণিবিন্যাস ও সুরক্ষা

Vস্তর
সুরক্ষা-কম্পাস এই সত্তাকে প্রভাব স্তর V-এ শ্রেণিবদ্ধ করে – গভীর প্রভাব.

এর প্রভাবের বিরুদ্ধে আন্তঃসাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এই সুরক্ষা উপায়গুলি উল্লেখ করে:

সুরক্ষা-কম্পাসে তুলনা করুন →

প্রস্তাবিত সুরক্ষা উপায়

iWell Guard

এই সংগ্রহের সবচেয়ে সহজ সুরক্ষা উপায়: Echtgold 999, প্লাটিনাম, রুপা ও সিলিকন দিয়ে তৈরি 41টি স্তর, Ruhla/Thüringen-এ নির্মিত। সক্রিয় করার প্রয়োজন নেই, কোনো ব্যক্তির সাথে আবদ্ধ নয় এবং প্রায় 50 মিটার পরিধিতে কার্যকর, পরিধান না করলেও।

সমস্ত সুরক্ষা উপায়ের সংক্ষিপ্ত বিবরণ →