Beelzebub a keresztény hagyomány istene.
„A legyek ura” – a filiszteusok démonizált idegen istene.
Beelzebub a vallástörténet egyik legszembetűnőbb alakváltozásának példája: Ekron filiszteus városának eredetileg helyi istene (Baal-Zebub, „a fenség ura”, később gúnyosan „a legyek ura”), a bibliai és keresztény hagyományban főd&émonná válik. Az evangéliumok a démonok fejedelmével azonosítják; a középkori grimoárok Sátán mellett rangsorban is feltüntetik.
Beelzebub recepciója szemléletesen mutatja, hogyan változtatja az egyistenhívő polemika az idegen istenségeket démonokká. A „legyek ura” név valószínűleg tudatos elferdítése a Baal-Zebul névnek („Baal, a fejedelem”), amely rothadásra, legyekre és bomlásra utal. Kulturálisan ható alakként a néphiedelmen, az irodalmon (William Golding: „A legyek ura”, 1954) és a popkultúrán át napjainkig él tovább.
Vallástörténeti állomások
Beelzebub a vallástörténet egyik legdokumentáltabb példája az istenalak-pejoráció jelenségére: egy idegen hagyományban eredetileg jogosan tisztelt isten, akit a zsidó, majd a keresztény polemika démoni alakká formált át.
A legrégebbi emlék Ekron városistenségére vonatkozik – Ekron a filiszteusok öt városának egyike -, amelyet a Királyok könyve (2Kir 1,2.6) Baál-Zebubként („a legyek ura”) nevez meg.
Acházjá izraeli király ebben a szövegben Baál-Zebubtól kér gyógyulási jóslatot, amelyet Illés próféta polemikusan és megvetően kommentál. Az eredeti alak talán Baál-Zebul lehetett („a fenséges ház ura”, templomúr), amelyet a zsidó polemika torzított Baál-Zebubbá; ezt William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) óta tudományos konszenzusnak tekintik.
Típus: Démonizált idegen isten, főd&émon
Eredet: Ekron filiszteus város
Szövegek: 2Kir 1, evangéliumok, Salamon Testamentuma, grimoárok
Időszak: bronzkortól napjainkig
Funkció: főd&émon, a legyek fejedelme, csábító
A filiszteus Baal-Zebub-istenség legkorábbi emlékei a 2Kir 1-ben (Kr. e. 9. sz.). Démonizálás a második templomi korszakban. Kiemelkedő szerep az Újszövetségben. Kidolgozott alakként jelenik meg a kora újkori grimoárokban (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).
Eredetileg a Levante (Ekron), majd az egész zsidó-keresztény világ. A modern recepció az irodalom és a popkultúra révén világszerte elterjedt.
2Kir 1; evangéliumok (Mt 10,25; Mt 12,24; Mk 3,22; Lk 11,15); Salamon Testamentuma; kora újkori grimoárok; Milton: Paradise Lost; modern irodalom.
Bibliai héber: Baál-Zebub („a legyek ura”), 2Kir 1,2.
Újszövetségi görög: Beelzeboul / Beelzebul.
Eredeti filiszteus alak: valószínűleg Baál-Zebul („Baal, a fejedelem”).
Középkori latin: Beelzebub.
A Zebul („fejedelem”) névből a Zebub („légy”) névbe való eltolódás valószínűleg a bibliai szerzők szándékos torzítása. A légy motívuma illeszkedik a rothadás, a bomlás és a csapás démonológiai szemantikájához, és ikonográfiailag meghatározóvá vált.
Megjelenés
A Biblia nem ad képleírást. A középkorban: óriási légy vagy légyszerű szárnyakkal rendelkező szarvas alak. A Salamon Testamentumában: az egyetlen hímnemű démon, bronzszínű bőrrel, a legyek uraként. A grimoárokban: borjú alakú vagy háromfejű.
Viselkedés
Főd&émonként más démonokat irányít. A hagyomány a falánkság főbűnét rendeli hozzá. A boszorkányperekben gyakran személyes paktum-partnerként szerepel.
Hatáskör
Kozmikusan a pokol második főalakja (Sátán/Lucifer mellett). Tematikusan: falánkság, kapzsiság, dögvész, csapás. Ekronban eredetileg gyógyítóisten, a démonizálás után betegséghozó.
Mitológiai eredet
Filiszteus helyi isten, valószínűleg gyógyító funkciókkal (2Kir 1: Acházjá király gyógyulásáról kérdezi). A bibliai polemika démoni alakká változtatja; a késöbbi hagyomány a démoni alakot tovább építi.
A szinoptikus evangéliumok és a patrisztikus hagyomány
Az Újszövetségben Beelzebub ötször szerepel (Mt 10,25; 12,24.27; Mk 3,22; Lk 11,15.18.19). A szinoptikusokban ő a legfőbb démon, akinek hatalmával Jézus állítólag más démonokat űz ki.
A farizeusok azzal vádolják Jézust, hogy Beelzebub segítségével cselekszik; Jézus válasza (a közismert „Ha a Sátán országa önmaga ellen szakad…”) Beelzebubot és Sátánt gyakorlatilag azonosítja.
Ez az azonosítás a késöbbi patrisztikus hagyományban (Tertullianus, Origenész, Augustinus) sztenderddé vált. A középkori démonológiában a Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) saját hierarchiát ismer, amelyben Beelzebub Lucifer után a második démon; egyes Goetia-hagyományokban ő a Goetia-királyok között a második vagy harmadik.
Beelzebub legfontosabb jellemzői egy pillantásra. A névről, a leírásról, az elhárításról és a párhuzamokról részletesebb kifejtés a 2., 3., 5. és 6. fejezetben olvasható.
Eredetileg Ekron istene (Baal-Zebul). A bibliai polemika révén főd&émonná minősült át. A néveltolódás a „legyek urává” szándékos torzítás.
Hitehagyottak és apostolok (újszövetségi); a középkori hagyományban: falánkok, boszorkánypaktum-partnerek, dögvész-áldozatok.
Óriási légy vagy légyszerű szárnyakkal rendelkező szarvas alak. A grimoárokban borjú alakú vagy háromfejű. A Salamon Testamentumában bronzszínű bőrrel.
Más démonokat irányít, dögvészt és falánkságot okoz, paktumtörténetekben szerepel. A filiszteusok jósisteneként: gyógyítás vagy jóslat, később az ellentétébe fordítva.
Exorcizmus, névkerülés, szentségek. Különösen a 17. században szerepel paktumpartnerként peres iratokban; megvallás és feloldozás pap által.
Baal-alakok (kánaáni, mint eredeti réteg), Mammon (keresztény kapzsiság-démon), Asmodeus (zsidó hagyomány), általánosan: az idegen istenek démonizálásának motívuma.
Elhárító rítusok
Exorcizmus az egyházi hagyományban. Benedek-érem, amely egyszerre szólítja meg az összes főd&émont. Régebbi népi gyakorlat: keresztek és szenteltvíz pestis idején a fertőzött helyeken.
Megidézések
A grimoárok (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) Beelzebubot pecsétjével, rangjával és kíséretével sorolják fel. A skolasztikus teológia elítéli az ilyen kötőformulákat, az irodalom azonban tovább burjánzik.
Amulettek és védőszimbólumok
Mint Sátán esetében: kereszt, feszület, Benedek-érem. Pestis idején különösen: pestisszentek érmei (Sebestyén, Rókus), amelyek a légycsapást szimbolikusan Beelzebubra vezeti vissza.
Középkor és kora újkor: A grimoárokban Sátán/Lucifer utáni második rang. A boszorkányperekben gyakori paktumpartner. Példatárokban pestishozóként szerepel.
Milton: Milton Paradise Lostja (1667) Beelzebubot Sátán legbizalmasabb társaként és ékesszóló tanácsadójaként mutatja be a Pandémoniumban.
Modern kor
William Golding A legyek ura (1954) című regénye Beelzebubot a belső elvadulás szimbólumaként használja. A heavy metal, a fantasy és a film felkarolja az alakot, többnyire a démoni bomlás megtestesítőjeként.
A főbb forráskorpusz
A Beelzebub-kutatás főbb művei: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), az ugariti-kánaáni előtörténethez. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), alapvető a Baal-hagyomány elleni zsidó polemikához. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), az ószövetségi vitához.
Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) és Satan. The Early Christian Tradition (1981), a patrisztikus feldolgozáshoz. Joseph Peterson (szerk.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), a Goetia-hagyományhoz.
A Beelzebub név az Ószövetség egy konkrét helyére vezethető vissza. A Királyok második könyve 1. fejezetében a beteg Acházjá izraeli király követeket küld, hogy Baal-Zebubot, Ekron istenét kérdezze meg.
Ekron a filiszteusok öt fővárosának egyike volt. Illés próféta elfogja a követeket, és a király halálát jelenti be, mivel idegen istent kérdezett meg Izrael istene helyett.
A Baal-Zebub név szó szerint „a legyek urát” jelenti. A kutatásban ezt túlnyomórészt egy eredeti cím torzító gúnyneveként értelmezik.
Feltételezik, hogy az eredeti alak Baal-Zebul volt, „fenséges úr” vagy „Baal fejedelem”, ahol a zebul szó egy emelt lakóhellyel vagy fejedelmi székkel függ össze. A bibliai szerzők szándékosan torzíthatták a tiszteleti címet „a legyek urává”, hogy az idegen kultuszt nevetségessé tegyék.
Ezt az értelmezést az ugariti szövegek is alátámasztják, amelyekben Baal a zbl jelzővel szerepel. Bár nem tekinthető bizonyítottnak, ez a legelterjedtebb magyarázat. Megállapítható: a kezdetben nem démoni alak, hanem egy nyugat-sémi viharisten áll, amelyet Izrael ellenséges idegen istenként fogott fel.
Az, hogy egy ekroni filiszteus Baal-kultuszból a késöbbi démonológia központi alakja lett, mintapéldája annak, hogyan értelmez át egy vallás szomszédai isteneit. Az egykor tisztelt úrból megvetett bálvány, majd végül démon lesz.
Az Újszövetségben a név enyhén módosult alakban, Beelzebulként jelenik meg. A szinoptikus evangéliumokban Jézus ellenfelei azzal vádolják, hogy Beelzebul segítségével űzi ki a démonokat, akit ott „a démonok fejedelmeként” neveznek meg.
Jézus a vádat a közismert érvvel utasítja el, miszerint az önmagában megosztott ország nem maradhat fenn.
Ezen a ponton a fejlődés már messze jutott: az egykori filiszteus isten immár a démonok vezére, ténylegesen azonosítva vagy szorosan összekapcsolva Sátánnal. Maguk az evangéliumok teremtik meg az azonosítást, amikor az érvelés során Beelzebulról Sátánra váltanak.
A biblián kívüli keresztény hagyományban Beelzebub a pokolhierarchia önálló alakjává bővült. A középkori és kora újkori démonológiák magas rangot tulajdonítottak neki, gyakran a leghatalmasabb bukott angyalok egyikeként, közvetlenül Lucifer vagy Sátán után. Egyes rendszerekben még a pokol tényleges legfőbb uraként is szerepel.
Ezek a hierarchiák nem egységes tanítás, hanem egy spekulatív irodalom termékei, amelyek szerzőnként változnak. A vallástörténeti vonal mégis jól megragadható: egy nyugat-sémi Baal, akit a héber Biblia idegen istenként csúfolt, az Újszövetségben démonfejedelemmé nyilvánítottak, a keresztény középkorban a pokoltopográfia szilárd elemévé formáltak.
A kora újkorban Beelzebub két összefüggésben nyert gyakorlati jelentőséget: az exorcizmusban és a boszorkányperekben. Az állítólag megszállottak kikérdezésére szolgáló exorcizmus-kézikönyvek démonneveket soroltak fel. Beelzebub azok közé a nevek közé tartozott, amelyeket az exorcistának el kellett kérdezni, mivel azt hitték, hogy a név ismerete hatalmat ad a démon felett.
A leghíresebb eset a franciaországi Loudun-i eset, ahol az 1630-as években egy kolostor apácáit megszállottnak tekintették. E és hasonló esetek jegyzőkönyveiben Beelzebub az említett démonok között szerepel.
A történettudományi kutatás, így Michel de Certeau Loudunról szóló befolyásos tanulmánya, megmutatta, mennyire alakultak ezeket az eseteket társadalmi konfliktusok, teológiai versengés és az exorcisták elvárásai.
A boszorkányperekben Beelzebub részben olyan démonként jelent meg, akivel a vádlottak állítólag paktumot kötöttek. Itt is óvatosság szükséges: a vallomások kínzás vagy kínzással való fenyegetés alatt születtek, és a kihallgatók elvárásait követték.
Külön vonulatot alkot az úgynevezett grimoár-irodalom, mágikus kézikönyvek állítólagos útmutatásokkal szellemek megidézéséhez. A Grand Grimoire vagy a Höllenzwang-iratok Beelzebubot a megidézhető pokolfejdelmek között sorolják fel. Ezek a szövegek késői, többnyire kora újkori vagy még újabb kompilációk, antik alap nélkül; a népi mágiafelfogást dokumentálják, nem egy ősi hagyományt.
A „legyek ura” szó szerinti jelentése erősen meghatározta Beelzebub képi világát, jóllehet eredetileg gúnynév volt. A keresztény művészetben és irodalomban a légy attribútummá vált. A legyeket a bomlás, a dög és a betegség állatainak tartották; jól illeszkedtek egy démon képzetéhez, akit rothadással és tisztátalansággal hoztak összefüggésbe.
Egyes középkori és kora újkori ábrázolásokban Beelzebub óriási, légy- vagy rovarszerű lényként jelenik meg, másokban hagyományos felépítésű, szárnyakkal rendelkező démonként. Egységes ikonográfia nem alakult ki; a művészek az adott démonológiákat és saját képzeletüket követték.
Az irodalmi recepció széles körű. John Milton 17. századi Paradise Lostja Beelzebubot Sátán után a legmagasabb rangú bukott angyalként vezeti be, Sátán okos, méltóságteljes tanácsadójaként. Milton ezzel irodalmilag kidolgozott személyiséget ad neki, amely messze meghaladja a szűkszavú bibliai utalásokat.
A 20. században William Golding A legyek ura (1954) című regénye széles olvasóközönség számára tette ismertté a nevet, anélkül hogy maga a démon megjelenne: a cím a karón felszúrt, legyektől körülrajzott disznófejre és arra a gonoszságra utal, amely Golding szerint magában az emberben lakozik.
Beelzebub ezáltal a modern kultúrában kevésbé konkrét alak, mint inkább a pusztulás és a belülről jövő gonosz jelképe.
Ajánlott belső hivatkozások:
Beelzebub (héberül Baal-Zebub, a legyek ura) eredetileg a filiszteus Ekron városistenége volt, amelyet a Királyok második könyve gúnyol (1,2-6). Az Újszövetségben Beelzebub Sátán egyik mellékneve (Mk 3,22). A középkori grimoár-rendszerben (Lemegeton, Boszorkánykalapács) Beelzebub a legmagasabb pokolfejdelmek egyikeként jelenik meg, gyakran Sátán vagy Lucifer utáni másodikként.
A Boszorkánykalapácsban (Malleus Maleficarum, 1487) és a Lemegetonban (Salamon könyve) Beelzebub a 72 pokolfejdelem egyike a leghatalmasabbak közül. Johann Weyer a Pseudomonarchia Daemonumban (1577) a keleti pokolsereg főparancsnoki tisztét rendeli hozzá. A keresztény néphiedelemben a legyek uraként tartják számon, ami mitikusan a bomlás és a betegség szagára utal.
Az ellenszerként számon tartott védelmi eszközöket a kultúrákon átívelő hagyomány az alábbiak szerint nevezi meg:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilikonból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Tikbalang, a Fülöp-szigetek lófejű lénye, amely eltéríti az utazókat. Eredete, a körbe-körbe járá...
Mae Nak, Thaiföld leghíresebb szelleme. A szülés közben meghalt asszony eredete, halálán túli sze...
A Klabautermann, a hajók koboldja és védőszelleme. Eredete, megjelenésének halálomene és vallástu...
A Fenodyree, a Man-sziget erős háziszelleme. Eredete, a ruhaajándék tilalma és vallástudományos b...
Yuan-gui, az igazságtalanul elhunyt szelleme a kínai hagyományban. Eredete, az igazságkeresés és ...
Az írásművészet istene, a sors írástudója, borsippai temploma és a szó titkos tudása Mezopotámiában.
