Mapuche-mitológia, Pillán és Chile szellemvilága

A mapuche-mitológia a Mapuche nép eleven vallási hagyományát tükrözi: a mintegy 1,75 millió tagból álló, Chile legnagyobb őslakos népcsoportját alkotó közösség, és további mintegy 200 000 főnyi argentínai csoport az Araucanía régióban és a szomszédos Patagóniában ma is aktívan gyakorolja e hagyományokat. A sámánnők (Machi) Kultrun-dobjukkal, a vulkánok Pillán-szellemei és a Caicai és Trentren kígyókról szóló árvízmítosz a mai napig aktívan gyakorolt hagyomány legismertebb elemei közé tartoznak.

A Mapuche szellemvilága szorosan kötődik a tengerhez, a vulkánokhoz és a táj erőihez.

A Machi-hagyomány alkotja a Wallmapuban folytatott vallási gyakorlat gerincét.

A Mapuche szellemvilága Pillán körül csoportosuló ős- és vulkánszellemekre, tengeri lényekre, mint Sumpall és Pincoya, valamint ambivalens Kalku-szellemekre tagolódik. Mindezeket Chile és Argentína Machi-hagyománya mind a mai napig őrzi.

Mapuche: nyelv és településterület

A Mapuche nép nyelve a Mapudungun, egy elszigetelt, veszélyeztetettnek minősített nyelv, amelyet ma kétnyelvű iskolák és saját rádióprogramok támogatnak. A 2017-es chilei népszámlálás szerint mintegy 1,75 millió ember, a lakosság közel 10 százaléka vallja magát Mapuchénak, Argentínában a 2010-es adatok alapján mintegy 200 000 fő.

A népcsoport fő településterülete a chilei Araucanía régióban és a szomszédos argentínai Patagóniában található, amelyet politikai képviselők összefoglalóan Wallmapu névvel jelölnek. Történetileg a Mapuche nép a 15. században sikeresen ellenállt az Inka Birodalom terjeszkedésének, majd az úgynevezett Arauco-háborúban mintegy 1550-től évszázadokon át szembeszállt a spanyol gyarmatosítókkal; a Bío-Bío folyó sokáig elismert határként szerepelt. A régióban a földjogi viták máig fennállnak.

A vulkán és a tenger tagolják a Mapuche szellemvilágát: a földben és a vulkánokban a Pillán-ősszellemek, a vizekben Sumpallhoz és Pincoyához hasonló lények laknak. Chile és Argentína Machi-hagyománya ezt a tudást napjainkig elevenen tartja.

Pillán, Ngünechen és a vulkánok ősszellemei

A Pillán ős- és természetszellemeket jelöl, amelyeket gyakran vulkánokhoz kapcsolnak, például a Villarrica-vulkánhoz, amelynek kitöréseit a hagyomány szerint egy Pillán működéseként értelmezték. Egyes elbeszélések szerint a Pillán-ok istenné vált hatalmas ősökre, például elhunyt törzsfőkre (Lonko) vezethetők vissza.

Ngünechen, egy teremtési elv vagy teremtő istenség, egyes értelmezésekben négrészes egységként képzelendő el, és felső rendező hatalomnak tekintik, míg a Pillán-ok közvetítő, ambivalens természeti erőkként működnek, például villámban és vulkánkitörésben. E kapcsolat pontos rendszerét az etnográfiai irodalom nem írja le egységesen.

Machi, Kultrun és Ngillatun

A Machi a Mapuche nép központi vallási-gyógyítói tekintélye, aki túlnyomórészt, de nem kizárólag nő; a hivatás elfogadása gyakran álom vagy betegség révén történik, amelyet egy tapasztalt Machi irányítása alatt zajló beavatás (Machiluwün) követ. Legfontosabb eszköze a Kultrun, egy kozmogrammal díszített szent dob, amelyet diagnózis és transzállapot során használnak.

A Machi háza előtt áll a Rewe, egy lépcsőzetes szent cölöp vagy fa, amelyet a földi és a felső világ tengelyeként tartanak számon. A Ngillatun, a termékenységért és jólétért végzett időszakos közösségi szertartás alkalmával a Machi tánccal, énekkel és Kultrunnal vezeti az összegyűlt közösséget. Ana Mariella Bacigalupo etnográfus részletesen dokumentálta e mind a mai napig aktív gyakorlat tartós társadalmi jelentőségét.

Caicai-Vilu és Trentren-Vilu árvízmítosza

Az egyik legismertebb Mapuche-mítosz középpontjában a tengeri kígyó Caicai-Vilu és a földi-hegyi kígyó Trentren-Vilu harca áll: az előbbi nagy árvizet idéz fel, az utóbbi megemeli a földet, hogy megmentse az embereket. Aki nem ér a hegycsúcsokra idejében, a hagyomány szerint hallá vagy más tengeri állattá változik.

Ez a mítosz különösen Chiloé szigetének elbeszélő hagyományában él, ahol a régió tagolt szigetvilágának eredetmítoszaként tartják számon; a szóbeli hagyomány élő részét képezi, egyetlen kanonikus változat nélkül.

Gyakori kérdések a Mapuche-mitológiáról

Kik a Mapuchék?

A Mapuche nép Chile legnagyobb őslakos népcsoportja, mintegy 1,75 millió taggal, és további mintegy 200 000 főnyi közösséggel Argentínában. Nyelvük a Mapudungun; főként az Araucanía régióban és a szomszédos Patagóniában élnek.

Mi az a Machi?

A Machi a Mapuche nép sámánisztikus rituális szakértője, túlnyomórészt nő, aki a gyógyításért, a divinációért és a közösségi szertartások, például a Ngillatun vezetéséért felelős. Legfontosabb eszköze a Kultrun nevű szent dob. A Machi-hagyomány napjainkban is aktívan gyakorolt valóság, nem történelmi emlék.

Mik azok a Pillánok?

A Pillánok ős- és természetszellemek, amelyeket gyakran vulkánokhoz kapcsolnak. Hatásuk a hagyomány szerint villámban, mennydörgésben és vulkánkitörésben nyilvánul meg.

Mit mesél el Caicai és Trentren mítosza?

A mítosz a tengeri kígyó Caicai-Vilu és a hegyi kígyó Trentren-Vilu harcát írja le: az előbbi árvizet idéz fel, az utóbbi megmenti a földet. Főként Chiloé szigetén tartják a szigetvilág eredetmítoszának.

Kalku, Anchimayen és a mágia ambivalenciája

A Kalku olyan személyt jelöl, akinek ártó mágiát tulajdonítanak, lényegében a gyógyító Machi ellenpólusaként. Történetileg a két szerep határa elmosódott volt, és erősen függött a vádló közösség értelmezésétől; a fogalom elsősorban a megmagyarázhatatlan szerencsétlenség, betegség vagy halál magyarázó modelljéül szolgált.

Az Anchimayen egy tűzszellem, amelyet a hagyomány szerint gyakran egy elhunyt gyermek lelkeként értelmeznek, és egy Kalku szolgáló vagy kísérő szellemének képzelnek el. A 17-18. századi Kalku-vádakkal kapcsolatos kutatások rámutatnak, hogy az ilyen értelmezések szorosan összefonódtak a társadalmi konfliktusokkal.

Chiloé mitológiájának tengeri lényei: Pincoya és Sumpall

A Sumpall víz- és halszellemnek számít, egy ember-hal keveréklény, amely „a halak uraként” dönt a halászszerencséről. A Pincoya, a Chiloé-mitológia tengeri tündére, a hagyomány szerint a parton táncol, és táncának iránya, a tenger vagy a szárazföld felé, bőséges halzsákmányt vagy szűkösséget jelent.

Veszélyesnek számít ezzel szemben a Nguruvilu, egy kígyószerű folyami szörny, amely utazókra és állatokra leselkedik folyóátkelőknél. A Cherufe, egy tüzes, vulkánok és a föld mélyén lakó lény, az irodalmilag formált újabb változatokban az emberáldozat motívumával kapcsolódik össze.

Gyarmatosítás, ellenállás és a Mapuche-hagyomány ma

A Mapuche nép a 15. században sikeresen ellenállt az Inka Birodalom terjeszkedésének, majd mintegy 1550-től az Arauco-háborúban évszázadokon át katonai ellenállást tanúsított a spanyol gyarmatosítókkal szemben. Csak a 19. században kebelezte be a chilei állam az Araucanía régiót az úgynevezett Pacificación de la Araucanía keretében, erőszak, földveszteség és misszionálás kíséretében.

A régióban a Mapuche-közösségek, az erdészeti és mezőgazdasági vállalatok, valamint a chilei állam között ma is fennállnak földjogi konfliktusok. Ugyanakkor a Machi-hagyomány ma is élő, elismert vallási gyakorlat maradt, amelyet gyakran kombinálnak a biomedicinával, és Ana Mariella Bacigalupo, valamint Tom Dillehay régész folyamatos etnográfiai kutatásainak tárgya.

Két állam népe és regionális sokszínűsége

A Mapuche nép ma elsősorban a chilei Araucanía régióban, valamint a szomszédos argentínai Patagóniában él, amelyet politikai képviselők összefoglalóan Wallmapu névvel jelölnek. Történetileg a Mapuchék több regionális csoportra tagolódtak, mint például a parti Mapuchék (Lafkenche), az andoki lakók (Pewenche) és a síkságok, illetve tóvidékek lakói, akiknek életmódja és helyi hagyományai eltértek egymástól.

Chiloé szigetén, amelyet a 16. századtól erősen formált a spanyol gyarmatosítás és a katolikus misszió, különösen gazdag, részben európai elemekkel átvitt elbeszélő hagyomány alakult ki tengeri lényekről, mint Pincoya, Sumpall, és Caicai és Trentren árvízmítoszáról, amelyek ebben a formájukban nem egyformán ismertek a Mapuche terület egészén.

A Machi-gyakorlat és az egyes szellemi lények, mint Pillán vagy Nguruvilu jelentősége szintén régiónként változik. A „Mapuche-mitológiáról” tett általánosító kijelentések ezért elfedik az Andok, a tengerpart és a szigetvilág közötti jelentős belső sokszínűséget.

A legtöbb csoportban közös a Machi, a szellemvilággal közvetítő szerepének központi jelentősége, a Pillán-ősszellemek tisztelete és a számtalan lény által benépesített, eleven táj képzete. Ezek a közös elemek is regionálisan eltérő mértékben adatoltak a forrásokban.

Kultrun, Rewe és a Mapuche-világkép hatalmai

A Mapuche nép legismertebb vallási tárgya a Kultrun, a Machi szent dobja. Bőrmembránján rendszerint egy kozmogramm látható, amely a négy égtájat és a világ különböző szintjeit ábrázolja, és így a kozmológia képi megjelenítéseként szolgál.

A Machi a Kultrun-t diagnózis, gyógyítási szertartás és transzállapot során használja, amelyben lelke szellemekkel és ősökkel lép érintkezésbe. Háza előtt áll a Rewe, egy lépcsőzetes szent cölöp vagy fa, amelyet a földi és a felső világ tengelyeként tartanak számon, és a központi szertartások helyszíne.

A Mapuche-világkép Ngünechen-t felső teremtési elvként, valamint számos Pillán-t, ős- és természetszellemet ismer, amelyek főként vulkánokhoz kötődnek. Emellett számos lény népesíti be a tájat: vízszellemek, mint Sumpall és Nguruvilu, tengeri tündérek, mint Pincoya, tüzes alakok, mint Cherufe és Anchimayen, valamint az árvízmítosz kígyója, Caicai-Vilu.

A Kalku, az ártó mágiával felruházott személy, a gyógyító Machi ellenpólusaként áll, bár a két szerep határa történetileg elmosódott volt, és erősen függött a társadalmi értelmezéstől.

E világkép pontos rendszeréről nincs végleges tudományos konszenzus, mivel a hagyomány régiónként változik, és számos elbeszélést csak a 19-20. században rögzítettek írásban. A Machi-gyakorlat és a Ngillatun-szertartás folytatódása fontos, eleven forrás, amely ellenáll a pusztán történeti rekonstrukciónak.

A források: gyarmati leírások, etnográfia és a szóbeli elbeszélő hagyomány

A Mapuche vallásra vonatkozó korai írásos tanúságok a 16-17. századi spanyol krónikásoktól és misszionáriusoktól származnak, akik az Arauco-háború összefüggésében számoltak be a Mapuche nép idegennek tekintett szokásairól. Ezek a szövegek, másutt tapasztaltakhoz hasonlóan, erősen a gyarmatosítók nézőpontját tükrözik.

A 19. század végén és a 20. század elején Rodolfo Lenz, a chilei-német nyelvész a Mapudungunról és a szóbeli elbeszélő hagyományról végzett tanulmányaival megalapozta az első módszeres tudományos feldolgozást, amelyre a későbbi etnográfusok támaszkodtak.

Tom Dillehay régész, akit elsősorban Monte Verde ásatásairól ismernek, hosszú távú tanulmányaival a Mapuche nép történetéről és ellenállásáról fontos hozzájárulást nyújtott a történeti elhelyezéshez. A jelenkori vallási gyakorlat tekintetében Ana Mariella Bacigalupo etnográfus meghatározó forrás; a chilei Machik körében végzett, nemre, hatalomra és gyógyításra irányuló munkái alapműveknek számítanak.

Önálló forrástípust alkotnak maguk a szóbeli elbeszélő hagyományok, a Pillán, Caicai-Vilu és Trentren-Vilu köré szőtt mítoszok, illetve a Chiloé-régió tengeri lényeinek történetei, amelyeket a mai napig mesélnek, és mesélés közben folyamatosan újra formálnak. Egyetlen kanonikus változatban sem rögzíthetők, ami megnehezíti vallástörténeti értékelésüket, ugyanakkor épp ez jellemzi élő hagyományként való fennmaradásukat.

A kutatók hangsúlyozzák, hogy a Mapuche vallás nem lezárt, történeti jelenség, hanem folyamatosan alakuló, ma is gyakorolt hagyomány, amelynek tudományos leírása köteles figyelembe venni ezt az eleven jelleget.

Gyarmatosítás, földkonfliktusok és az élő hagyomány ma

A Mapuche nép a 15. században sikeresen szembeszállt az Inka Birodalom terjeszkedésével, majd az úgynevezett Arauco-háborúban mintegy 1550-től évszázadokon át ellenállt a spanyol gyarmatosítóknak; a Bío-Bío folyó sokáig elismert határként választotta el a spanyolok által ellenőrzött területtől.

Csak a 19. század végén kebelezte be a chilei állam az Araucanía régiót a Pacificación de la Araucanía névvel illetett katonai hadjáratok révén, amelyeket földveszteség, áttelepítés reduktumokba és intenzívebb keresztény misszió kísért. Hasonló folyamatok zajlottak ugyanebben az időszakban az argentínai oldalon is.

E nyomás ellenére a Machi-gyakorlat, a Ngillatun-szertartás és a Pillán, valamint más szellemi lények tisztelete fennmaradt, sokszor szoros összefüggésben a közösségek társadalmi és politikai önszerveződésével.

Az Araucaníában ma is jelentős földjogi viták állnak fenn Mapuche-közösségek, erdészeti és mezőgazdasági vállalatok, valamint a chilei állam között, amelyeket az elismerésért és az autonómiáért folytatott politikai küzdelmek kísérnek.

Számos történetileg elnyomott hagyománytól eltérően a Mapuche vallás nem emlékezetkultúra, hanem jelenleg is aktívan gyakorolt hagyomány. A Machik ma elismert rituális szakértőkként tevékenykednek, a Ngillatun szertartást továbbra is megtartják, és a Pillán, Caicai-Vilu, Trentren-Vilu és Chiloé mitológiájának lényei körüli szóbeli elbeszélések napjainkig öröklődnek.

A tudományos leírásnak és a közfigyelem értelmezésének ezért figyelembe kell vennie, hogy egy ma is élő nép eleven vallási gyakorlatáról van szó, nem lezárt történeti témáról.

E hagyomány lényei (8)

A Mapuche Machi-sámánnők a Kultrun-t, a Rewét és a Ngillatun-szertartást egy mind a mai napig aktívan gyakorolt védelmi és gyógyítási hagyományba ötvözik, amelyben az Pillán-szellemek névvel ismert ős- és vulkánhatalmak szorosan összefonódnak a családdal és a közösséggel.

Kapcsolódó kulcsfogalmak: Mapuche Machi Kultrun Rewe Ngillatun Pillán Wallmapu Araucanía Chiloé Chile.

Védőtárgyak ebben a kulturális hagyományban

A Mapuche-hagyomány ismeri a Kultrun-t, a Machi szent dobját, a Rewét mint lépcsőzetes szentélyt háza előtt, valamint az ezüst ékszereket (platería mapuche) védő és státuszjelző funkcióval; személyes hordozható amulettekre a szoros értelemben vett bizonyítékok ritkábbak, mint ezekre a rituális és közösségi védőformákra, leginkább csak más kultúrák védőnövényeivel vagy védőjeleivel vethetők össze. A különböző hagyományok védőtárgyainak áttekintését a Védelem-Iránytű nyújtja.

Az iWell Guard illeszkedik a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományába, kortárs anyagarchitektúrával, Németországban készülve. 41 réteg, színarany, platina, ezüst. 30 napos visszaküldési jog.

Bővebben az iWell Guard-ról

Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.