マプーチェ（Mapuche）は約175万人を数えるチリ最大の先住民族であり、さらに約20万人がアルゼンチンにも居住しています。アラウカニア州および隣接するパタゴニア地方において、今日まで生きた宗教的伝統を守り続けています。太鼓クルトゥルンを手にするマチの呪術師、火山と結びつくピジャンの霊、そして蛇カイカイとトレントレンの洪水神話は、この伝統の中でも特に広く知られる要素です。
マプーチェの霊界は、海、火山、そして大地の力と深く結びついています。
マチの伝統は、ワルマプにおける宗教的実践の根幹をなしています。
マプーチェの霊界は、ピジャンを中心とする祖先霊・火山霊、スンパジやピンコヤなどの水中の存在、そして両義的なカルク霊から構成されます。これらはチリとアルゼンチンのマチの伝統において今日まで語り継がれています。
マプーチェはマプドゥンゴン（Mapudungun）を話します。これは系統的に孤立した言語で、現在は危機的状況にあると見なされていますが、二言語教育学校や独自のラジオ番組によって支えられています。2017年のチリ国勢調査によると、約175万人（全人口の約10パーセント）がマプーチェと自認しており、アルゼンチンでは2010年の国勢調査で約20万人が確認されています。
中心的な居住域はチリのアラウカニア州およびアルゼンチン・パタゴニアの隣接地域であり、政治的代表者からは総称してワルマプと呼ばれることが多い地域です。歴史的には、マプーチェは15世紀にインカ帝国の拡張に抵抗し、1550年頃からはいわゆるアラウコ戦争において数世紀にわたりスペイン植民地支配に抵抗しました。ビオビオ川は長らく事実上の境界として認識されていました。現在も同地域では土地権をめぐる紛争が続いています。
火山と海がマプーチェの霊界を規定しています。大地と火山にはピジャンの祖先霊が宿り、水の中にはスンパジやピンコヤなどの存在が生きています。チリとアルゼンチンのマチの伝統がこの知識を今日まで伝えています。
ピジャン（Pillán）は祖先霊および自然霊を指し、しばしば火山と結びつけられます。たとえばビジャリカ火山の噴火は、伝統的にピジャンの働きとして解釈されてきました。いくつかの伝承では、ピジャンは神格化された強力な祖先、たとえば死した首長（ロンコ）に由来するとされています。
ングネチェン（Ngünechen）は創造の原理または創造神と見なされ、一部の記述では四部構造をもつ統一体として理解され、最高の秩序をつかさどる力とされています。一方ピジャンは、雷や火山噴火のような媒介的・両義的な自然力として働くとされます。両者の関係の詳細な体系については、民族誌的文献においても見解が一致していません。
マチはマプーチェにおける中心的な宗教的・医療的権威であり、大多数は女性ですが例外もあります。召命は夢や病を通じてなされることが多く、経験ある先達のマチのもとで行われる入巫儀礼（マチルウン）を経て継承されます。最も重要な道具はクルトゥルン（Kultrun）であり、宇宙論的な図像が描かれた聖なる太鼓で、診断とトランス状態において用いられます。
マチの家の前にはレウェ（Rewe）と呼ばれる階段状の聖柱または聖木が立てられており、地上界と上位世界を結ぶ軸とされています。豊穣と繁栄のための定期的な共同儀礼であるングジャトゥン（Ngillatun）では、マチが踊り・歌・クルトゥルンをもって集まった共同体を導きます。民族誌学者アナ・マリエラ・バシガルポは、今日まで続くこの実践の社会的重要性を詳細に記録しています。
マプーチェ神話の中でも最もよく知られるものの一つの核心は、大洪水を引き起こす海蛇カイカイ＝ビル（Caicai-Vilu）と、大地と山を持ち上げて人々を救う大地の蛇トレントレン＝ビル（Trentren-Vilu）との戦いです。山頂に間に合わなかった者は、伝承によれば魚またはその他の海の生き物に変えられたとされます。
この神話は特にチロエ島の語り伝えの中で、この地域の複雑な島嶼世界の起源説話として位置づけられています。単一の正典的な版は存在せず、口承伝承として今も生き続けています。
マプーチェはチリ最大の先住民族で、約175万人が居住しており、さらに約20万人がアルゼンチンに暮らしています。マプドゥンゴンを話し、主にアラウカニア州および隣接するパタゴニアに生活しています。
マチはマプーチェの呪術的儀礼専門家で、多くは女性です。治癒、卜占、そしてングジャトゥンなどの共同儀礼の主導を担います。最も重要な道具は聖なる太鼓クルトゥルンです。マチの伝統は歴史的な記憶ではなく、今日まで実践されている現実です。
ピジャンは祖先霊および自然霊であり、しばしば火山と結びつけられます。伝承によれば、その働きは雷、轟音、火山噴火として現れるとされています。
この神話は、洪水を引き起こす海蛇カイカイ＝ビルと、大地を救う山の蛇トレントレン＝ビルの戦いを描くものです。特にチロエ島において、島嶼世界の起源説話として伝えられています。
カルク（Kalku）は害をもたらす魔術を行使するとされる人物を指し、ある意味では癒しを行うマチの対極に位置します。歴史的には両者の境界は流動的であり、告発する共同体による帰属に大きく依存していました。この概念は主に、説明できない不幸、病、死に対する解釈モデルとして機能していました。
アンチマエン（Anchimayen）は火の霊であり、伝承によれば亡くなった子供の魂とされることが多く、カルクの従者または付き霊として描かれます。17世紀から18世紀にかけてのカルク告発に関する研究は、こうした帰属が社会的紛争と密接に結びついていたことを示しています。
スンパジ（Sumpall）は水の霊・魚の霊とされ、人と魚の混合体として、漁の豊否を決める「魚の主」と見なされています。ピンコヤ（Pincoya）はチロエ神話の海の精であり、伝承によれば浜辺で踊り、その踊りの向きが海を向いていれば豊漁、陸を向いていれば不漁を意味するとされます。
一方、ングルビル（Nguruvilu）は蛇に似た川の怪物とされ、川の渡し場で旅人や家畜を脅かす危険な存在です。チェルフェ（Cherufe）は火山と大地の下に生きる火の存在で、比較的新しい文学的に彩られた伝承では人身御供の主題と結びつけられています。
マプーチェは15世紀にインカ帝国の拡張に抵抗し、1550年頃からアラウコ戦争と呼ばれる数世紀にわたる軍事的抵抗をスペイン植民地支配に対して続けました。チリ国家がアラウカニア州を併合したのは19世紀のことであり、いわゆる「アラウカニア平定（Pacificación de la Araucanía）」として知られる過程で、土地の喪失と宣教活動を伴いました。
現在もアラウカニア地域ではマプーチェの共同体と林業・農業企業およびチリ国家との間で土地権をめぐる紛争が続いています。それと同時に、マチの伝統は生きた公認の宗教的実践として維持されており、生物医学的な医療と組み合わせて行われることも多く、アナ・マリエラ・バシガルポや考古学者トム・ディジェエイらによる継続的な民族誌的研究の対象となっています。
マプーチェは今日、チリのアラウカニア州および隣接するアルゼンチン・パタゴニアを中心に生活しており、この地域は政治的代表者からワルマプと総称されることが多い。歴史的には、マプーチェは複数の地域集団に分かれていました。たとえば海岸部のマプーチェ（ラフケンチェ）、アンデス山地の住民（ペウェンチェ）、平原と湖水地帯の住民などがおり、生活様式と地域の伝統はそれぞれ異なっていました。
チロエ島は16世紀以降スペインの植民地化とカトリック宣教の影響を強く受け、ピンコヤ、スンパジ、そしてカイカイとトレントレンの洪水神話などの海の存在をめぐる、ヨーロッパ的要素とも織り交ぜられた特に豊かな語り伝えの伝統が発展しました。この伝統はマプーチェ全域で同じように知られているわけではありません。
マチの実践や、ピジャン、ングルビルなど個々の霊的存在の意味も地域によって異なります。「マプーチェ神話」として一括りにした記述は、アンデス、海岸、島嶼世界の間にある相当な内的多様性を覆い隠してしまいます。
多くの集団に共通するのは、霊界への仲介者としてのマチの中心的役割、ピジャンの祖先霊への崇拝、そして無数の存在が息づく生きた景観という観念です。これらの共通要素もまた、資料における記録の充実度は地域によって異なります。
マプーチェにおいて最もよく知られる宗教的器物は、マチの聖なる太鼓クルトゥルンです。その皮張りの膜面にはしばしば宇宙論的な図像が描かれており、四方位と世界の諸層を表した宇宙の縮図となっています。
マチはクルトゥルンを診断、治癒儀礼、トランス状態において用い、トランスの中で彼女の魂は霊と祖先と接触します。家の前にはレウェと呼ばれる階段状の聖柱または聖木が立てられ、地上界と上位世界を結ぶ軸とされ、中心的な儀礼の場となります。
マプーチェの世界観はングネチェンを最高の創造原理として抱くとともに、多数のピジャン、すなわち主に火山と結びつく祖先霊・自然霊を知っています。それに加えて、スンパジやングルビルなどの水の霊、ピンコヤのような海の精、チェルフェやアンチマエンのような火の存在、さらに洪水神話に登場する蛇カイカイ＝ビルなど、無数の存在が景観を満たしています。
害をもたらす魔術を行使するとされるカルクに対して、治癒を行うマチが対極に立ちますが、歴史的には両者の境界は流動的であり、社会的な帰属に大きく依存していました。
この世界観の正確な体系については最終的な合意が存在しません。なぜなら伝承は地域によって異なり、多くの物語が文字に記録されたのは19世紀から20世紀にかけてのことだからです。マチの実践とングジャトゥン儀礼が今も続いていることは、純粋に歴史的な再構成には還元できない重要な生きた資料です。
マプーチェの宗教に関する初期の文字資料は、16世紀から17世紀のスペインの年代記作者や宣教師によるもので、アラウコ戦争の文脈においてマプーチェの慣習を異質なものとして報告しています。これらの文書は他の地域と同様に、植民地権力の視点に強く規定されています。
19世紀末から20世紀初頭にかけて、ドイツ系チリ人言語学者ロドルフォ・レンスがマプドゥンゴンと口承の語り伝えに関する研究によって最初の体系的な学術的調査の礎を築き、後の民族誌学者たちに引き継がれました。
モンテ・ベルデでの発掘で知られる考古学者トム・ディジェエイは、マプーチェの歴史と抵抗に関する長期研究によって歴史的位置づけに重要な貢献をしています。現代の宗教的実践については、民族誌学者アナ・マリエラ・バシガルポが中心的な資料であり、チリのマチにおけるジェンダー、権力、治癒に関する研究は標準的文献と見なされています。
独自の資料類型を形成するのが口承の語り伝え自体です。ピジャン、カイカイ＝ビル、トレントレン＝ビルをめぐる神話や、チロエ地域の海の存在をめぐる物語は今日まで語り継がれ、その都度新たに形成されています。単一の正典的な版には固定されておらず、宗教史的な分析を困難にする一方で、活発な伝統としての生命力を示しています。
研究者たちは、マプーチェの宗教は完結した歴史的対象ではなく、現在も継続的に変容しつつ実践されている伝統であり、その学術的記述はこの生きた性格を考慮しなければならないと強調しています。
マプーチェは15世紀にインカ帝国の拡張に対して抵抗し、1550年頃からアラウコ戦争においてスペイン植民地支配に数世紀にわたる抵抗を続けました。ビオビオ川はスペイン支配地域との事実上の境界として長らく認識されていました。
チリ国家がアラウカニア州を編入したのは19世紀末のことで、「アラウカニア平定」と呼ばれる軍事作戦によって進められ、土地の喪失、レドゥクシオンへの移住、そしてキリスト教宣教の強化を伴いました。同時期にアルゼンチン側でも同様の過程が進行しました。
こうした圧力にもかかわらず、マチの宗教的実践、ングジャトゥン儀礼、ピジャンや他の霊的存在への崇拝は存続し、共同体の社会的・政治的自治と密接に結びついていることが多い。
現在もアラウカニアでは、マプーチェの共同体と林業・農業企業およびチリ国家との間で大きな土地権紛争が続いており、承認と自治をめぐる政治的争いを伴っています。
歴史的に抑圧された多くの伝統とは異なり、マプーチェの宗教は記憶の文化ではなく、現在も活発に実践されている伝統です。マチは今日も公認の儀礼専門家として活動し、ングジャトゥンは引き続き執り行われ、ピジャン、カイカイ＝ビル、トレントレン＝ビル、そしてチロエ神話の諸存在をめぐる口承の語り伝えは現在に至るまで受け継がれています。
学術的な記述と公的な認識は、これが今日も存在する民族の生きた宗教的実践であり、完結した歴史的テーマではないことを考慮しなければなりません。
マプーチェのマチの呪術師たちは、クルトゥルン、レウェ、ングジャトゥン儀礼を結びつけ、ピジャンの霊として知られる祖先霊・火山の力が家族と共同体と深く織り合わされた、今日まで実践される護りと癒しの伝統を体現しています。
関連キーワード：マプーチェ・マチ・クルトゥルン・レウェ・ングジャトゥン・ピジャン・ワルマプ・アラウカニア・チロエ・チリ。
マプーチェの伝統には、マチの聖なる太鼓クルトゥルン、家の前に立てる階段状の聖域レウェ、そして護身と身分を示す機能をもつシルバーの装身具（マプーチェの銀細工、プラテリア・マプーチェ）が存在します。個人が携帯する護符という狭義の意味でのアミュレットは、これらの儀礼的・共同体的な護りの形と比べると記録が少なく、他の文化における護りの薬草や護りの印と比較できる程度です。さまざまな伝統の護符の概観については、護符コンパスをご覧ください。
iWell Guardは、この文化史的な身につける護符の系譜に連なるものであり、現代的な素材の構造でドイツ製です。41層、純金、プラチナ、シルバー。30日間返品保証。
個人の体験は異なる場合があります。医療機器ではありません。治癒を約束するものではありません。
