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ゴエティア、ソロモンの72悪霊

ゴエティアは、ヨーロッパ近世の魔術伝統において最も重要な儀礼魔術の召喚指示書集成です。本概説では、レメゲトンの写本史、同書の構成、72霊の階位、そしてワイアーおよびマザース以降の主要な版を紹介します。

目次

Luzifer - Götter aus der Christentum-Tradition, historisch-illustrativ

ゴエティア

ゴエティア(ギリシア語 goeteia「魔術」より)は中世高等魔術の一部であり、レメゲトン(ソロモンの鍵)に収められた72の悪霊の召喚を記述します。この伝統はユダヤ悪魔学と近世ヘルメス主義を結びつけています。

iWell Guard では、ゴエティアを一方では豊富な資料群と長い受容史を持つ宗教史的現象として、他方ではヨーロッパ後代の儀礼魔術伝統における方法論的な参照点として取り上げます。

ゴエティアの個々の悪霊については本辞典に独立した項目があり、階位、レメゲトン(ソロモン小鍵)は17世紀の集成写本であり、ゴエティア・テウルギア・ゴエティア・アルス・パウリナ・アルス・アルマデル・アルス・ノトリアの五部から成ります。

ゴエティアはその第一部であり、最も広く受容されています。残る各部は天使や仲介的存在、天体の時間的配置、記憶術的な実践を扱っており、宗教史的には同様に重要ですが、実践的受容においては存在感が薄くなっています。

20世紀初頭の英語標準版(マザース、クロウリー)は事実上ゴエティアを他の諸部から切り離しましたが、ジョセフ・ピーターソンの校訂版(Weiser社、2001年)以降の学術的編集においてその分離は解消されつつあります。

goeteiaという語自体に価値判断が込められています。後期古代の哲学文献、たとえばイアンブリコスデ・ミュステリイスでは、正統な神に近い魔術的実践とされるtheurgia(テウルギア)の対概念として用いられています。

ここでゴエティアは、テウルギアの純粋な上昇実践とは対照的に、不浄な霊を操る低次の魔術を意味します。この古代の区別はレメゲトン自体にも反映されており、第二部がテウルギア・ゴエティアと名付けられ、友好的な霊と敵対的な霊の中間にある存在を扱っているのは偶然ではありません。

狭義のゴエティアは、第一部に記録された72の悪霊のみを対象とします。

ゴエティアに実践的にアプローチする者は、歴史的な層序を念頭に置くべきです。72の悪霊名の背後には、聖書的・ユダヤ偽典的・メソポタミア的・ヘレニズム的・中世アラビア的な先行形象が存在します。

バエル、アスモダイ、アスタロット、ベリアルは17世紀の創作ではなく、二千年に及ぶ宗教史の意味的堆積を担っています。この深みこそが、ゴエティアが今日もなお単なる召喚指示書の一覧以上であり続ける理由です。

文脈と背景

レメゲトン(ソロモン鍵)、72悪霊、シジル(印章)、儀礼魔術、エリファス・レヴィの受容。

現代における実践的意義

ゴエティアは今日も生きた魔術体系として、個々の実践者・儀礼魔術結社・広範なカオス魔術のコミュニティによって継続的に活用されています。同時に宗教学および近世魔術研究の対象でもあります。ゴエティアの具体例を求める方は、72悪霊の各項目に階位・シジル・管轄領域・宗教史的前史を詳述した個別解説をご覧ください。

資料版の扱いに関する注意

1904年の英語版マザース版は最も広く使われる標準版ですが、方法論上の問題点を含んでいます。マザースは独自の判断でテキストを編集し、クロウリーの「予備的召喚文」を付加しています。

元来のレメゲトンを参照したい方は、近年の批判的校訂版(ジョセフ・ピーターソン「The Lesser Key of Solomon」、Weiser社、2001年)を併用し、印刷テキストの先行写本にも留意することが推奨されます。完全な文献学的校訂版はいまだ刊行されておらず、この研究上の空白は近世魔術研究における既知の課題の一つです。

他のグリモワールとの相互関連

ゴエティアは近世伝統における唯一のグリモワールではありません。

関連するものとして「ホノリウスの誓いの書」、擬ピエトロ・ダバノの「ヘプタメロン」「グリモリウム・ウェルム」、18世紀の「グラン・グリモワール」などがあります。ゴエティアをこの伝統の中に位置づけたい方は、これら他テキストとの相互関連を把握しておくべきであり、悪霊リストは部分的に共通し部分的に異なるほか、シジル伝統や召喚定型句も版によって変わります。

オーウェン・デイヴィスの研究(特に「Grimoires」、Oxford大学出版局、2009年)はジャンル全体の優れた概説を提供しています。

参照基準としてのソロモン

レメゲトンのソロモン帰属は、確立された偽典的パターンです。聖書の王ソロモンは紀元1世紀以降、ユダヤ・キリスト教・そして後にイスラームの資料において悪霊の支配者として認識され、すべての霊に対する力を与える印章指輪を持つとされていました。

この伝統における現存最古の文書、1世紀から3世紀に遡るギリシア語の「ソロモンの遺訓」、およびラビ文学とイスラームのソロモン伝説が、中世のグリモワール著者たちが独自の召喚集を構築し、ソロモンへの帰属によって正当化する際の物語的基盤を形成しています。

17世紀のレメゲトン写本群はこの伝統を継承しながらも、それを無修正には受け継いでいません。ソロモン的素材に同時代のヘルメス主義的・カバラ的魔術、16世紀の偽君主制リスト、そして各筆写者独自の編集判断を組み合わせています。

伝統と資料

ゴエティアは近世儀礼魔術の集成写本レメゲトン(ソロモン小鍵)の一部をなし、72の悪霊を名前・シジル・位階・固有の作用とともに記録しています。現存最古の写本は17世紀のものですが、それ以前の印刷版は現存しません。

写本の歴史

テキスト批評研究は現在、英仏の図書館に所蔵された17世紀の複数のレメゲトン写本を把握しています。

主要証人としては大英図書館所蔵のSloane MS 2731とSloane MS 3825、Harley MS 6483、Wellcome MS 2842、およびパリ所蔵のLansdowne MS 1202が挙げられます。これらの写本は配列・シジルの形・言語的表現において大きく異なります。

ジョセフ・ピーターソンは2001年の校訂版「The Lesser Key of Solomon」(Weiser社)で初めて主要証人の対照比較を提示し、スティーブン・スキナーとデイヴィッド・ランキンは「Sourceworks of Ceremonial Magic」シリーズで写本の伝承をさらに精査しました。

偽君主制悪魔目録

72霊リストの最古の伝承形式は、ヨハン・ワイアーの主著「デ・プラエスティギイス・ダエモヌム」(1577年)の付録「プセウドモナルキア・ダエモヌム」に遡ります。ウィルス(ラテン語名ウィエルス)はオランダ・ドイツ系の医師・悪魔学者であり、この霊リストを現在は失われた古い写本から取ったとみられます。

レジナルド・スコットは「魔術の発見」(1584年)で偽君主制目録を英訳し、英語圏に紹介しました。17世紀のレメゲトンはこのリストを採用し、シジルを付加して霊の数を72に補完しました。ワイアーの原リストには69の霊が含まれていました。

版の歴史

現在最も引用される版は「The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King」であり、サミュエル・リデル・マクレガー・マザースが準備した英訳をもとにアレイスター・クロウリーが1904年に刊行しました。

マザースはヘルメス教団・黄金の夜明け団の共同創設者であり、主にSloane MS 2731を使用しました。クロウリー・マザース版には編集上の介入が含まれており、ギリシア魔術パピルスに由来しクロウリーが追加した「予備的召喚文」は原写本には存在しません。

元来のレメゲトンを用いたい方は、クロウリー・マザース版が含む読みは17世紀よりも19・20世紀的な要素が多いため、ピーターソン版またはスキナー・ランキン・シリーズを参照することが推奨されます。

構成

レメゲトンは五書の集成であり、各書が独自の魔術体系を有しています。17世紀に一つの全体へとまとめられましたが、その実質は異なる来歴を持つ独立したテキストです。

レメゲトンの五書

第一部ゴエティアアルス・ゴエティアとも)は72の悪霊の召喚を扱います。第二部テウルギア・ゴエティアは、方角の31の霊を記述し、それらは善にも悪にも傾く存在として昼夜の時間帯に配分されます。

第三部アルス・パウリナは惑星・時間的対応による天使魔術であり、使徒パウロの幻視に依拠します。

第四部アルス・アルマデルは、天の四区画に配置された蝋版(アルマデル)上での20の霊への召喚を記述します。第五部アルス・ノトリアは集成中最古の層であり、最古の証人は13世紀に遡り、百科全書的な知識の獲得を目的とした記憶術的・祈祷的実践を記述します。

72霊の階位

ゴエティアの72の悪霊は、近世ヨーロッパの宮廷秩序を模した固定した位階に分類されます。王位を持つ霊は9体であり、筆頭のバエルをはじめ、パイモン、ベレト、プルソン、アスモダイ、ウィネ、バラム、ザガン、ベリアルが含まれます。

最大のグループは20体以上を擁する公爵位の霊であり、他に王子・伯爵・侯爵・総裁、そして単独の騎士(第51番のフルカス)が存在します。位階は儀礼的形式に影響を与えます。位の高い霊は煩雑な召喚・短い顕現時間・敬意ある呼びかけを要し、位の低い霊は近づきやすいとされる一方で信頼性に欠けるとみなされます。

機能領域と対応関係

レメゲトンの本文では各に管轄領域のリストが割り当てられており、宝探し・語学習得・治癒といった実際的な事柄から予言的な教示、恋愛・軍事的目的にまで及びます。さらにテキストは一部の霊に配下の軍団数を付与し、階位的な観念をさらに発展させています。

マザース以降の英語版編集慣行では、さらに72の神名(シェムハンフォラシュ)との対応が導入されました。これはカバラの72文字神名で出エジプト記14章19・21節から得られ、独自の72天使階位の基盤となるものです。これは元来のレメゲトンには含まれず、アタナシウス・キルヒャーの「オイディプス・アエギュプティアクス」(1652・1654年)およびエリファス・レヴィと黄金の夜明け団の伝統を経由して伝えられたものです。

このシェムハンフォラシュとゴエティアの結びつきは宗教史的には二次的な総合ですが、現代の実践においては定着しています。

近代における受容

エリファス・レヴィ(19世紀)とアレイスター・クロウリー(20世紀初頭)は西洋秘教においてゴエティアを広めました。クロウリーの1904年改訂版は現在の標準的参照基準です。カオス魔術ではゴエティアがしばしば心理学的に解釈されます。

歴史的な深層

ゴエティアは無から生まれたわけではありません。紀元1世紀以降に流布したユダヤのソロモン偽典、たとえばソロモンを悪霊の支配者として描き個々の悪霊を名前・管轄・束縛の呪文とともに列挙するギリシア語テキスト「ソロモンの遺訓」を参照しています。

加えてメソポタミアとヘレニズムの魔術伝統も流入しています。アッカド語の召喚粘土板(マクル、スルプ)、ギリシア魔術パピルス(カール・プライゼンダンツ「パピリ・グラエカエ・マギカエ」)、そして中世アラビア魔術(特に「ピカトリクス」および擬アポロニウスの諸著作)が、16・17世紀にレメゲトンが編纂された際の基盤をなしています。

シジル(印章)

72の悪霊それぞれにゴエティアの本文で固有のシジルが割り当てられており、儀礼魔術の実践においてその存在への宛先記号として機能します。

シジル伝統はユダヤ魔術に遡り(同様の図像記号はヘカロット文書や初期中世ユダヤ魔術にも見られます)、ゴエティアの集成では個々の悪霊に体系的に結びつけられています。悪霊との契約は、第一戒に反し神から離反する実践として認識されました。

ユダヤ・ラビ的文脈においても悪霊の召喚は問題視されましたが、カバラにおいてはより差異化された扱いを受けることもありました。iWell Guard ではゴエティアを宗教史的現象として報告しており、推奨も評価も行いません。

現代の実践者がゴエティアを用いるべきかという倫理的問いは私たちの活動範囲外であり、当事者自身の宗教的・倫理的・心理的前提との向き合いを必要とするもので、私たちが代わりに行うことはできません。

関連項目

テーマ上の比較は、ゴエティアに記載される個々の悪霊の各項目、アスモデウス、バエル、パイモン、ベリアルに記述があります。

西洋秘教の中への方法論的位置づけはカオス魔術の項、および参考文献として文献の項をご参照ください。ゴエティアをより広い宗教史的文脈に置きたい方は、ユダヤ伝統の項にソロモン偽典的な前史が記述されています。

iWell Guard と護符の伝統

記録されているすべての文化を通じて、人々が身につけた護符の存在が確認されます。メソポタミアのパズズのアミュレット、地中海世界のハムサ、ユダヤの門柱に取り付けられるメズザー、キリスト教の護身メダルなど枚挙にいとまがありません。iWell Guardはこの伝統を現代的な素材建築によって受け継ぎます。ドイツ製、41層、純金・プラチナ・シルバー。30日間返品保証。

個人の体験は異なる場合があります。医療機器ではありません。治癒を約束するものではありません。