ハワイのポリネシア系住民は、おそらく11世紀から13世紀にかけてソシエテ諸島およびマルキーズ諸島から移住したとされ、カプ（Kapu）規範体系、火山の女神ペレ（Pele）、そして各家族の守護霊アウマクア（ʻAumākua）を中心とする独自の宗教的伝統を築きました。1819年のカプ体系の廃止と1820年以降のキリスト教布教を経て、1970年代のハワイアン・ルネサンス以降、文化的復興が継続しています。
ハワイの霊的世界は火山・海・各家族の祖先と深く結びついています。本稿では、ハワイアン・ゴッズ（hawaiianische Götter）としてのペレ、ポリアフ、そしてアクアを紹介します。
ハワイのアウマクア崇拝は、大いなるアクア神々の祭祀とともにハワイ宗教の根幹をなしています。
ハワイの神々は、クー（Kū）・カーネ（Kāne）・ロノ（Lono）・カナロア（Kanaloa）を中心とする四大神、火山神と雪の女神からなるペレ（Pele）一族、そしてカモホアリイ（Kamohoaliʻi）のような風や海の神々に分類されます。これらの神々は今日もハワイで生き生きと受け継がれています。
ハワイ語（ʻŌlelo Hawaiʻi）はオーストロネシア語族のポリネシア語派に属します。最新の考古学的研究によれば、ハワイへの入植は、かつて考えられていたよりもはるかに遅く、東部中央ポリネシア、おそらくソシエテ諸島およびマルキーズ諸島からの航海者によって、早くとも1000年から1200年頃に行われたとされています。
島嶼社会は世襲の首長階層（アリイ、Aliʻi）によって構成され、その地位はカプ規範体系と「マナ（Mana）」と呼ばれる超自然的な力の概念と密接に結びついていました。1778年にイギリスの航海者ジェームズ・クックが諸島に到達し、1819年にカメハメハ2世（リホリホ）と摂政カアフマヌがʻアイ・ノア（ʻAi Noa）によってカプ体系を廃止しました。1820年にはアメリカのプロテスタント宣教師による組織的なキリスト教化が始まりました。
ハワイの神々の世界は火山と海によって秩序づけられており、大地とクレーターには火の女神ペレが、水には神カモホアリイのような神格が宿ります。ハワイアン・ルネサンスはこの知識を今日まで生き続けさせています。
アクア（Akua）とは狭義の神々を指し、中でも四大主神であるクー（戦争と政治）、カーネ（生命と創造）、ロノ（豊穣と平和）、カナロア（海）がその中心をなします。一方、アウマクア（ʻAumākua）は各家族の神格化された祖先霊であり、サメ・プエオ（Pueo）フクロウ・タコなどの動物の姿で現れることが多く、家族と大いなるアクアの間を取り持つ仲介者とされています。
伝承によれば、アウマクアは危険を警告し、夢の中に現れ、不正な行為を罰するとされますが、何よりも日常生活における個人・家族の守護者として認識されています。この観念は今日においてもハワイの人々のアイデンティティと語り伝えの伝統の一部をなしています。
カプ（Kapu）とは、儀礼的な清浄さ、社会秩序、アリイの地位を規定する包括的なタブー・禁止体系を指します。特によく知られているのはʻアイ・カプ（ʻAi Kapu）であり、男性と女性が食事を別々に行う規定や、女性に対する豚肉やバナナなど特定の食物の禁忌です。違反した者は死をもって罰せられることもありました。
1819年、カメハメハ2世と影響力のある摂政カアフマヌは、男女が共にテーブルを囲む示威的な行動によってカプ体系を廃止しました。これはʻアイ・ノア（ʻAi Noa）、すなわち「自由な食事」として知られています。保守派勢力はクアモオ（Kuamoʻo）の戦いで抵抗しましたが、敗れました。この公式廃止の影響は社会的・宗教的にその後長く続きました。
火山の女神ペレ（Pele）は、キラウエア（Kīlauea）火山のハレマウマウ（Halemaʻumaʻu）クレーターに住むとされています。移住の神話は、伝説の故郷カヒキ（Kahiki）からの逃避を語っており、ペレは対立する姉の海の女神ナーマカ（Nāmaka）に追われ、他の島々で火を起こそうと幾度も試みて失敗した末に、ハワイ島に最終的に定住したと伝えられています。
ペレの兄弟姉妹には、フラと医術で知られるヒイアカ（Hiʻiaka）、そしてサメの神カモホアリイ（Kamohoaliʻi）が含まれます。ペレのライバルとされるのが、マウナ・ケア（Mauna Kea）の雪の女神ポリアフ（Poliahu）であり、その神話ではそり競争の末にペレが溶岩を噴出させ、ポリアフが雪と氷でそれを抑えるという場面が語られ、火と雪の対立の象徴として解釈されています。
ペレはハワイの火山の女神であり、伝承によればキラウエア火山のハレマウマウ・クレーターに住んでいるとされています。強烈で気まぐれな存在として知られ、今日においてもハワイの語り伝えと芸術の重要な一部です。
アクアは狭義の神々であり、たとえば四大神クー、カーネ、ロノ、カナロアが挙げられます。一方、アウマクアは各家族の神格化された祖先霊であり、しばしば動物の姿で現れ、個人の守護者とみなされています。
ナイト・マーチャーズ（Night Marchers、フアカイ・ポー Huakaʻi Pō）とは、亡き戦士や首長たちの霊の行列であり、伝承によれば夜に古い道を進むとされています。民間信仰では、出会った際には地面に伏して目を合わせないよう勧められています。
カプは儀礼的な清浄さと社会秩序を規定した包括的なタブー体系であり、男女の食事の分離などを定めていました。1819年にカメハメハ2世と摂政カアフマヌのもとで公式に廃止されました。
ナイト・マーチャーズ（Night Marchers）、すなわちフアカイ・ポー（Huakaʻi Pō）は、亡き戦士や首長たちの霊の行列であり、伝承によれば特にクー・カーネ・ロノ・カナロアなど特定の神々の夜に、松明・太鼓・法螺貝を伴いながら古い道を進むとされています。
民間信仰では遭遇した際には深い敬意が求められ、目を合わせることは危険とされており、顔を地面に向けて伏すことが推奨されています。伝承によれば、行列に加わる祖先が同行者を子孫と認識した場合に救済があるとされています。ナイト・マーチャーズは今日においてもハワイの語り伝えの伝統の生きた一部であり続けています。
マウナ・ケア（Mauna Kea）の雪の女神ポリアフ（Poliahu）はペレのライバルとみなされ、他の姉妹たちとともに崇拝されています。ワイアウ（Waiau）はその姉妹たちの中で最も若い存在として、高地のクレーター湖レイク・ワイアウを体現し、伝承によればポリアフを守護するとされています。リリノエ（Lilinoe）は山の霧を体現し、しばしばペレの霧の髪として解釈されます。カホウポカーネ（Kahoupokāne）もまたこの山の姉妹たちのグループに数えられ、フアラーライ（Hualālai）山と結びつけられています。
マウナ・ケアのこれらの雪の女神たちのグループは、口頭伝承においてハワイ島南部の火の女神ペレと対比して語られており、同一の島に共存する雪と溶岩という地理的対立を反映した主題となっています。
1819年のカプ体系廃止に続き、1820年以降には集中的なプロテスタント布教が行われ、伝統的な神々の崇拝は後退しました。ハワイ語は、1893年のハワイ王国崩壊後、19世紀後半から20世紀にかけて公共の場や学校教育において著しく抑圧されました。
1970年代以降、ハワイアン・ルネサンスとして知られる運動が広範な文化的・言語的復興に貢献しており、ハワイ語イマージョンスクールの設立、フラや伝統航海術の振興、そしてペレ・アウマクアをはじめとする伝承上の存在への社会的・学術的関心の再興として現れています。学術的な基礎研究の主要な著作としては、マーサ・ウォーレン・ベックウィス（Martha Warren Beckwith）、メアリー・カウェナ・プクイ（Mary Kawena Pukui）、そして19世紀のハワイ人学者デイヴィッド・マロ（David Malo）とサミュエル・カマカウ（Samuel Kamakau）の諸著作が挙げられます。
ハワイは複数の大きな島と多数の小島からなり、カメハメハ1世による1810年頃の政治的統合以前には、数百年にわたってそれぞれ独立した首長制社会を形成していました。この政治的多様性は神々の崇拝における地域的な差異に反映されており、たとえば活火山を擁するハワイ島においてはペレとその一族が特に重要な位置を占めています。
マウナ・ケアの姉妹たち、ポリアフ・ワイアウ・リリノエ・カホウポカーネもまた、主にこの一島とその最高峰に結びついています。一方、風の神ラーアマオマオ（Lāʻamaomao）とその子孫パーカア（Pākaʻa）をめぐる神話のように、複数の島にまたがる伝承も存在します。
ハワイの貴族階層アリイの深い系譜的伝統は、宗教的権威を特定の家族や場所と緊密に結びつけており、家族のアウマクア崇拝の様態もまた地域ごと・系譜ごとに異なっていました。したがって「ハワイの宗教」を一括りに語ることは、その内部における相当な多様性を見えにくくしてしまいます。
ただし諸島に共通していたのは、四大神クー・カーネ・ロノ・カナロアへの崇拝、カプ秩序体系、そして個人・家族の守護霊であるアウマクアの観念でした。これらの共通要素についても、資料における地域的な証拠の差異は存在しています。
ハワイの神々の世界の中心には四大主神が位置しており、クーは戦争と政治、カーネは生命と創造、ロノは豊穣と平和、カナロアは海をそれぞれ司ります。これらの神々に加え、個々の家族伝承や地域の伝承において重要な役割を果たす多数のアクア、および半神的な英雄的人物たちが存在します。
独自のカテゴリーを形成するのがアウマクア（ʻAumākua）、すなわち神格化された祖先霊であり、サメ・フクロウ・タコなどの動物の姿で現れることが多く、各家族の個人的守護者とされています。伝承によればアウマクアは危険を警告し、夢の中に現れ、敬意を欠いた行動を罰するとされています。
ペレ一族は特別な地位を占めており、火山の女神ペレとその兄弟姉妹、すなわちサメの神カモホアリイと海の女神ナーマカ、そしてペレのライバルであるポリアフとマウナ・ケアの姉妹たち、ワイアウ・リリノエ・カホウポカーネがこれに含まれます。風と海にはそれぞれ固有の神格が存在し、伝説の風のカラバッシュを持つラーアマオマオや、その子孫である英雄パーカアが挙げられます。
死者と祖先はナイト・マーチャーズ、すなわち亡き戦士たちの夜の霊の行列として、今日の口頭伝承においても確固たる位置を保っています。
このパンテオンの正確な体系については完全な合意が存在しません。なぜなら植民地化以前のハワイ宗教は口頭でのみ伝承されており、文書による記録は19世紀のハワイ人学者デイヴィッド・マロやサミュエル・カマカウ、そして20世紀のマーサ・ウォーレン・ベックウィスによる比較研究の登場を待たなければならなかったからです。
ハワイ宗教に関する最初期の文字による伝承は、その重要な部分がハワイ人学者自身によるものです。彼らはアメリカ人宣教師による文字の導入後、19世紀に自らの知識を書き記したのであり、外部の観察者のみによるものではありません。
中心的な存在はデイヴィッド・マロ（David Malo）であり、その著作『モオレロ・ハワイイ（Moʻolelo Hawaiʻi）』（英訳名 Hawaiian Antiquities）は、植民地化以前のハワイ社会に関するハワイ人による内部的視点の最重要文献の一つとみなされています。歴史家サミュエル・カマカウ（Samuel Kamakau）はこれを補完し、植民地化以前の歴史と社会に関する広範な記録を残しました。
20世紀には民族学者マーサ・ウォーレン・ベックウィス（Martha Warren Beckwith）が1940年に刊行した標準的著作 Hawaiian Mythology において、伝承神話のポリネシア比較的・体系的な位置づけを行いました。言語学者・文化保全者のメアリー・カウェナ・プクイ（Mary Kawena Pukui）は、ハワイ語英語辞典をはじめとする言語的・民族誌的研究によって知識の保全に多大な貢献をしました。
独自の資料類型を形成するのが、パーカアと親族ラーアマオマオの風のカラバッシュをめぐる英雄叙事詩（モオレロ、moʻolelo）のような口頭伝承の英雄物語であり、これらは後になってようやく文字化されたものであり、口頭の諸変種の間には時として著しい差異が見られます。
研究者たちは、植民地化以前のハワイ宗教の再構成がハワイ人による内部的視点と後代の比較研究の相互作用に依拠しており、そのため多くの植民地化された地域において外部からの視点が主として伝承されている状況と比べて、より多角的な資料像を提供していることを強調しています。
1778年のイギリス人航海者ジェームズ・クックの到来以降、ハワイと西洋との接触は急速に深まり、持ち込まれた疫病が先住民人口を大きく減少させました。1819年にカメハメハ2世と摂政カアフマヌはʻアイ・ノアによってカプ体系を廃止し、保守派勢力はクアモオの戦いで敗れました。
1820年にはアメリカからの最初のプロテスタント宣教師たちが到来し、組織的なキリスト教化、ハワイ語の文字化、学校制度の構築が始まりました。伝統的な神々の崇拝は後退しましたが、家族の伝統・口頭の語り伝え・ペレやナイト・マーチャーズをめぐる民間信仰の中に部分的に保持され続けました。
1893年にはハワイ王国が倒され、1898年にアメリカ合衆国が諸島を併合しました。20世紀には公共の場や学校でのハワイ語が一時的に強く抑圧され、話者数は急激に減少しました。
1970年代以降、ハワイアン・ルネサンスと呼ばれる運動が広範な文化的・言語的復興に貢献しており、ハワイ語イマージョンスクール、フラや伝統航海術の振興（双胴カヌー「ホークレア（Hōkūleʻa）」の航海など）、そしてペレ・アウマクアをはじめとする伝承上の存在への社会的・学術的関心の再興として現れています。
この復興運動は政治的な主権回復運動とも密接に結びついています。同時に、ハワイの宗教は島々に暮らす多くの人々にとって、歴史的考察の対象であるのみならず、生きた変化し続ける文化的・宗教的アイデンティティの一部であり続けています。
ペレ一族は火山・雪・海を結びつけ、今日においても生きた語り伝えと守護の伝統を形成しています。アウマクア祖霊として知られる家族の守護霊は、日常生活において警告と加護をもたらすとされています。
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ハワイの伝統は、敬意と祝福の印としての編まれたレイ（Lei）、聖地や聖物に対するカプに基づく取り扱い、そして家族のアウマクア守護霊の観念を知っています。ヨーロッパ的な意味での携帯型アミュレットは、こうした儀礼的・場所・家族に結びついた守護形式と比べると資料上あまり確認されておらず、他の文化圏の祈りやタリスマンと比較しうるものです。様々な伝統における護符の概観についてはシュッツ・コンパス（Schutz-Kompass）をご覧ください。
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