हवाई के पॉलीनेशियाई निवासियों ने, जो संभवतः 11वीं से 13वीं शताब्दी के बीच सोसाइटी द्वीपों और मार्केसास से आकर बसे थे, कापु-नियम-प्रणाली, ज्वालामुखी-देवी पेले और परिवारों के रक्षक आत्माओं औमाकुआ के साथ एक स्वतंत्र धार्मिक परंपरा विकसित की। 1819 में कापु-प्रणाली के उन्मूलन और 1820 से प्रारंभ हुए मिशनरी-कार्य के बाद, 1970 के दशक की हवाईयन पुनर्जागरण-लहर से यह परंपरा निरंतर सांस्कृतिक पुनरुद्धार का अनुभव कर रही है।
हवाई की आत्मा-जगत ज्वालामुखी, समुद्र और परिवारों के पूर्वजों से गहराई से जुड़ी हुई है। यह लेख हवाईयन देवताओं का परिचय देता है और पेले, पोलिआहु तथा अकुआ को प्रस्तुत करता है।
हवाईयन औमाकुआ-उपासना महान अकुआ-देवताओं के संप्रदाय के साथ-साथ हवाईयन धर्म की रीढ़ बनाती है।
हवाईयन देवता चार प्रमुख देवताओं कू, कानी, लोनो और कानालोआ, पेले-परिवार की ज्वालामुखी एवं हिम-देवियों तथा कामोहोअलिʻई जैसी वायु एवं समुद्र-देवताओं में विभाजित हैं। आज भी हवाई में इनकी जीवंत उपासना की जाती है।
हवाईयन (ʻŌlelo Hawaiʻi) ऑस्ट्रोनेशियाई भाषा-परिवार की पॉलीनेशियाई शाखा से संबंधित है। वर्तमान पुरातात्त्विक शोध के अनुसार हवाई को मध्य पूर्वी पॉलीनेशिया, संभवतः सोसाइटी द्वीपों और मार्केसास, के नाविकों ने 1000 से 1200 ई. के बीच बसाया, जो पहले की मान्यताओं से काफी बाद का काल है।
द्वीपीय समाज वंशानुगत मुखिया-श्रेणियों (Aliʻi) में विभाजित था, जिनकी प्रतिष्ठा कापु-नियम-प्रणाली और माना की अवधारणा, एक अलौकिक शक्ति, से घनिष्ठ रूप से जुड़ी थी। 1778 में ब्रिटिश नाविक जेम्स कुक द्वीपों पर पहुँचे, 1819 में राजा कामेहामेहा II (लिहोलिहो) और रीजेंट काʻअहुमानु ने कापु-प्रणाली को पुरुषों और महिलाओं के सामूहिक भोजन-समारोह द्वारा समाप्त किया, जिसे ʻAi Noa कहा जाता है, और 1820 में अमेरिका के प्रोटेस्टेंट मिशनरियों ने व्यवस्थित ईसाईकरण आरंभ किया।
हवाई की देवताओं की दुनिया को ज्वालामुखी और समुद्र व्यवस्थित करते हैं। भूमि और ज्वालामुखी-क्रेटरों में अग्नि-देवी पेले और जल में कामोहोअलिʻई जैसे देवता निवास करते हैं। हवाईयन पुनर्जागरण इस ज्ञान को आज भी जीवित रखे हुए है।
अकुआ का अर्थ है संकीर्ण अर्थ में देवता, जिनमें सबसे प्रमुख हैं चार मुख्य देवता: कू (युद्ध और राजनीति), कानी (जीवन और सृष्टि), लोनो (उर्वरता और शांति) और कानालोआ (समुद्र)। ʻAumākua इसके विपरीत, व्यक्तिगत परिवारों के देवीकृत पूर्वज-आत्माएँ हैं, जो प्रायः पशु-रूप में प्रकट होती हैं, जैसे शार्क, पुओ-उल्लू या ऑक्टोपस, और परिवार तथा महान अकुआ के बीच मध्यस्थ मानी जाती हैं।
परंपरा के अनुसार ʻAumākua खतरे की चेतावनी देती हैं, स्वप्नों में प्रकट होती हैं और दुर्व्यवहार का दंड देती हैं, किंतु सबसे बढ़कर वे दैनिक जीवन में व्यक्तिगत और पारिवारिक रक्षक-शक्तियों के रूप में मानी जाती हैं। यह अवधारणा आज भी हवाईयन पहचान और कथा-परंपरा का अंग बनी हुई है।
कापु एक व्यापक वर्जना और निषेध-प्रणाली थी जो अनुष्ठानिक पवित्रता, सामाजिक व्यवस्था और Aliʻi की प्रतिष्ठा को नियंत्रित करती थी। विशेष रूप से प्रसिद्ध है ʻAi Kapu, जिसके अंतर्गत पुरुषों और महिलाओं द्वारा अलग-अलग भोजन करना और महिलाओं के लिए सूअर का मांस या केले जैसी कुछ खाद्य वस्तुओं का निषेध था। उल्लंघन पर मृत्युदंड दिया जा सकता था।
1819 में राजा कामेहामेहा II और प्रभावशाली रीजेंट काʻअहुमानु ने पुरुषों और महिलाओं के प्रदर्शनकारी सामूहिक भोजन द्वारा कापु-प्रणाली समाप्त की, जिसे ʻAi Noa, अर्थात “मुक्त भोजन”, कहा जाता है। रूढ़िवादी शक्तियों ने कुआमोʻओ की लड़ाई में प्रतिरोध किया, किंतु पराजित हुईं। इस औपचारिक उन्मूलन का सामाजिक और धार्मिक प्रभाव लंबे समय तक बना रहा।
पेले, ज्वालामुखी की देवी, को कीलाउआ के हलेमाʻउमाʻउ क्रेटर की निवासी माना जाता है। प्रवास-मिथक उनकी पौराणिक मातृभूमि काहिकी से पलायन की कथा सुनाता है, जहाँ उनकी बड़ी बहन समुद्र-देवी नामाका उनका पीछा कर रही थीं और उनसे प्रतिद्वंद्विता में थीं। इस परंपरा के अनुसार हवाई में अंतिम रूप से बसने से पहले अन्य द्वीपों पर आग जलाने के कई असफल प्रयास हुए।
पेले के भाई-बहनों में हुला और चिकित्सा-कला के लिए प्रसिद्ध हिʻइअका तथा शार्क-देवता कामोहोअलिʻई सम्मिलित हैं। उनकी प्रतिद्वंद्वी के रूप में पोलिआहु, मौना किआ की हिम-देवी, को माना जाता है। उनके मिथक में एक स्लेज-प्रतियोगिता का वर्णन है जिसमें पेले लावा प्रवाहित करती हैं और पोलिआहु उसे बर्फ और हिम से शांत करती हैं, जिसे अग्नि और हिम के विरोध का प्रतीक माना जाता है।
पेले हवाई की ज्वालामुखी-देवी हैं, जो परंपरा के अनुसार कीलाउआ के हलेमाʻउमाʻउ क्रेटर में निवास करती हैं। उन्हें एक शक्तिशाली और चंचल स्वभाव वाली देवी माना जाता है और वे आज भी हवाईयन कथा-परंपरा और कला का अभिन्न अंग हैं।
अकुआ संकीर्ण अर्थ में देवता हैं, जैसे चार मुख्य देवता कू, कानी, लोनो और कानालोआ। ʻAumākua इसके विपरीत व्यक्तिगत परिवारों के देवीकृत पूर्वज-आत्माएँ हैं, जो प्रायः पशु-रूप में प्रकट होती हैं और व्यक्तिगत रक्षक-शक्तियों के रूप में मानी जाती हैं।
नाइट मार्चर्स (Huakaʻi Pō) मृत योद्धाओं और मुखियाओं की आत्मा-शोभायात्राएँ हैं, जो परंपरा के अनुसार रात को पुराने मार्गों पर चलती हैं। लोक-विश्वास यह सलाह देता है कि सामना होने पर भूमि पर सपाट लेट जाएँ और दृष्टि-संपर्क न करें।
कापु एक व्यापक वर्जना-प्रणाली थी जो अनुष्ठानिक पवित्रता और सामाजिक व्यवस्था को नियंत्रित करती थी, जिसमें पुरुषों और महिलाओं द्वारा अलग-अलग भोजन करना सम्मिलित था। इसे 1819 में राजा कामेहामेहा II और रीजेंट काʻअहुमानु के अधीन आधिकारिक रूप से समाप्त किया गया।
नाइट मार्चर्स (Huakaʻi Pō) मृत योद्धाओं और मुखियाओं की आत्मा-शोभायात्राएँ हैं, जो परंपरा के अनुसार विशेष रूप से कुछ देवताओं की रातों में, जैसे कू, कानी, लोनो या कानालोआ, पुराने मार्गों पर मशालों, ढोलों और शंख-सींगों के साथ चलती हैं।
लोक-विश्वास के अनुसार सामना होने पर अत्यंत सम्मान का भाव आवश्यक है, दृष्टि-संपर्क को खतरनाक माना जाता है और यह सलाह दी जाती है कि मुँह नीचे करके भूमि पर सपाट लेट जाएँ। परंपरा के अनुसार यदि कोई उपस्थित पूर्वज संबंधित व्यक्ति को अपना वंशज पहचान ले तो रक्षा संभव है। नाइट मार्चर्स आज भी हवाईयन मौखिक कथा-परंपरा का जीवंत अंग बने हुए हैं।
पोलिआहु, मौना किआ पर हिम की देवी, पेले की प्रतिद्वंद्वी मानी जाती हैं और अन्य बहनों के साथ उनकी उपासना की जाती है। वाइआउ, इन देवियों में सबसे छोटी, ऊँचाई पर स्थित क्रेटर-सरोवर लेक वाइआउ की प्रतिमूर्ति हैं और परंपरा के अनुसार पोलिआहु की रक्षा करती हैं। लिलिनोए पर्वत के कोहरे की प्रतीक हैं, जिन्हें प्रायः पेले के कोहरे से बने केशों के रूप में व्याख्यायित किया जाता है। काहोउपोकाने को भी इसी पर्वत-बहनों के समूह में गिना जाता है और उन्हें हुआलालाई पर्वत से जोड़ा जाता है।
मौना किआ की हिम-देवियों का यह समूह मौखिक परंपरा में हवाई द्वीप के दक्षिण की अग्नि-देवी पेले के विपरीत खड़ा है, जो उसी द्वीप पर हिम और लावा के भौगोलिक विरोध को प्रतिबिंबित करता है।
1819 में कापु-प्रणाली के उन्मूलन के बाद 1820 से गहन प्रोटेस्टेंट मिशनरी-कार्य आरंभ हुआ, पारंपरिक देव-उपासना पीछे हटती गई, और बाद के 19वीं एवं 20वीं शताब्दी में, विशेषतः 1893 में हवाई के राजतंत्र के पतन के बाद, हवाईयन भाषा को सार्वजनिक जीवन और विद्यालयों में बड़े पैमाने पर दबाया गया।
1970 के दशक से हवाईयन पुनर्जागरण (Hawaiian Renaissance) एक व्यापक सांस्कृतिक और भाषाई पुनरुद्धार में योगदान दे रहा है। यह हवाईयन-माध्यम इमर्शन विद्यालयों, हुला और पारंपरिक नौपरिचालन की देखभाल तथा पेले, औमाकुआ और परंपरा की अन्य देवताओं में नए सार्वजनिक रुचि के रूप में दिखाई देता है। इस क्षेत्र में मूलभूत वैज्ञानिक ग्रंथ Martha Warren Beckwith, Mary Kawena Pukui तथा 19वीं शताब्दी के हवाईयन विद्वानों David Malo और Samuel Kamakau के हैं।
हवाई में कई बड़े और अनेक छोटे द्वीप हैं, जो लगभग 1810 में कामेहामेहा प्रथम द्वारा राजनीतिक एकीकरण से पहले सदियों तक स्वतंत्र मुखिया-राज्यों के रूप में विद्यमान थे। इस राजनीतिक विविधता ने देव-उपासना के विभिन्न स्थानीय रूपों में अपनी अभिव्यक्ति पाई, जैसे सक्रिय ज्वालामुखियों वाले हवाई द्वीप पर पेले और उनके परिवार का विशेष महत्त्व।
मौना किआ की बहनें, पोलिआहु, वाइआउ, लिलिनोए और काहोउपोकाने, भी मुख्यतः इसी एक द्वीप और उसके सर्वोच्च पर्वत से जुड़ी हैं, जबकि अन्य देवताएँ, जैसे वायु-देवी लाʻआमाओमाओ और उनके वंशज पाकाʻआ, ऐसी कथाओं में स्थित हैं जो कई द्वीपों तक विस्तृत हैं।
हवाईयन अभिजात-वर्ग Aliʻi की वंशावली की गहराई ने धार्मिक प्राधिकार को व्यक्तिगत परिवारों और स्थानों से घनिष्ठ रूप से बाँध दिया, जिससे पारिवारिक औमाकुआ की उपासना भी स्थान-दर-स्थान और वंश-परंपरा-दर-वंश-परंपरा भिन्न थी। इसलिए “हवाईयन धर्म” के बारे में सामान्यीकृत कथन एक महत्त्वपूर्ण आंतरिक विविधता को ढक देते हैं।
तथापि सभी द्वीपों में चार प्रमुख देवताओं कू, कानी, लोनो और कानालोआ की उपासना, कापु-व्यवस्था तथा व्यक्तिगत, पारिवारिक रक्षक-आत्माओं, औमाकुआ, की अवधारणा समान थी। ये साझे तत्त्व भी स्रोतों में क्षेत्रीय रूप से भिन्न-भिन्न रूप में प्रमाणित हैं।
हवाईयन देवताओं की दुनिया के केंद्र में चार प्रमुख देवता हैं: कू, जो युद्ध और राजनीति के अधिकारी हैं; कानी, जीवन और सृष्टि के; लोनो, उर्वरता और शांति के; तथा कानालोआ, समुद्र के। उनके साथ अनेक अन्य अकुआ और अर्ध-दैवीय वीर-चरित्र हैं जो व्यक्तिगत पारिवारिक या स्थानीय परंपराओं में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।
एक अलग श्रेणी ʻAumākua की है, ये देवीकृत पूर्वज-आत्माएँ हैं जो प्रायः पशु-रूप में प्रकट होती हैं, जैसे शार्क, उल्लू या ऑक्टोपस, और व्यक्तिगत परिवारों की रक्षक-शक्तियाँ मानी जाती हैं। परंपरा के अनुसार वे खतरे की चेतावनी देती हैं, स्वप्नों में प्रकट होती हैं और अपमानजनक व्यवहार का दंड देती हैं।
पेले-परिवार एक विशेष स्थान रखता है: ज्वालामुखी-देवी पेले अपने भाई-बहनों के साथ, जिनमें शार्क-देवता कामोहोअलिʻई और समुद्र-देवी नामाका सम्मिलित हैं, तथा उनकी प्रतिद्वंद्वी पोलिआहु मौना किआ की बहनों, वाइआउ, लिलिनोए और काहोउपोकाने, के साथ। वायु और समुद्र के अपने देवता हैं, जैसे लाʻआमाओमाओ अपनी पौराणिक वायु-तूँबी के साथ और वीर-पुरुष पाकाʻआ उनके वंशज के रूप में।
मृतकों और पूर्वजों का अपना, आज भी मौखिक परंपरा में उपस्थित स्थान नाइट मार्चर्स, मृत योद्धाओं की रात्रिकालीन आत्मा-शोभायात्राओं, में है।
इस देवमंडल की सटीक व्यवस्था पर पूर्ण सहमति नहीं है, क्योंकि पूर्व-औपनिवेशिक हवाईयन धर्म केवल मौखिक रूप से प्रचलित था और लिखित अभिलेख 19वीं शताब्दी के हवाईयन विद्वानों David Malo और Samuel Kamakau तथा 20वीं शताब्दी में Martha Warren Beckwith के तुलनात्मक शोध के साथ ही आरंभ हुए।
हवाईयन धर्म की प्रारंभिक लिखित परंपरा के महत्त्वपूर्ण भाग स्वयं हवाईयन विद्वानों से प्राप्त होते हैं, जिन्होंने 19वीं शताब्दी में अमेरिकी मिशनरियों द्वारा लेखन-प्रणाली की शुरूआत के बाद अपने ज्ञान को लिपिबद्ध किया, न कि केवल बाहरी पर्यवेक्षकों से।
केंद्रीय महत्त्व का है David Malo का ग्रंथ Moʻolelo Hawaiʻi, अंग्रेजी में Hawaiian Antiquities, जो पूर्व-औपनिवेशिक समाज पर सबसे महत्त्वपूर्ण हवाईयन आंतरिक दृष्टिकोणों में से एक माना जाता है। इतिहासकार Samuel Kamakau ने पूर्व-औपनिवेशिक इतिहास और समाज पर विस्तृत अभिलेखों से इसे पूरक बनाया।
20वीं शताब्दी में नृवंशविज्ञानी Martha Warren Beckwith ने 1940 में प्रकाशित अपने मानक ग्रंथ Hawaiian Mythology से परंपरागत मिथकों का एक व्यवस्थित, तुलनात्मक पॉलीनेशियाई वर्गीकरण प्रस्तुत किया। भाषाविद् और सांस्कृतिक संरक्षक Mary Kawena Pukui ने भाषाई और नृवंशविज्ञानात्मक शोध, जिसमें एक मूलभूत हवाईयन-अंग्रेजी शब्दकोश सम्मिलित है, से ज्ञान के संरक्षण में महत्त्वपूर्ण योगदान दिया।
एक अलग स्रोत-श्रेणी मौखिक वीर-कथाएँ (moʻolelo) बनाती हैं, जैसे पाकाʻआ और उनके संबंधी लाʻआमाओमाओ की वायु-तूँबी के आसपास की कथाएँ, जो देर से लिखित रूप में अभिलिखित हुईं और जिनके मौखिक रूपांतर काफी भिन्न हो सकते हैं।
शोधकर्ता इस बात पर बल देते हैं कि पूर्व-औपनिवेशिक हवाईयन धर्म का पुनर्निर्माण हवाईयन आंतरिक दृष्टिकोणों और बाद के तुलनात्मक शोध के परस्पर सहयोग पर आधारित है, और इसलिए यह कई अन्य उपनिवेशित क्षेत्रों की तुलना में, जहाँ मुख्यतः बाहरी दृष्टिकोण ही उपलब्ध हैं, एक अधिक सूक्ष्म स्रोत-चित्र प्रस्तुत करता है।
1778 में ब्रिटिश नाविक जेम्स कुक के आगमन के बाद हवाई का पश्चिम से संपर्क तेजी से बढ़ा, साथ ही आयातित बीमारियाँ भी फैलीं जिन्होंने स्थानीय जनसंख्या को भारी क्षति पहुँचाई। 1819 में राजा कामेहामेहा II और रीजेंट काʻअहुमानु ने ʻAi Noa के माध्यम से कापु-प्रणाली समाप्त की, और रूढ़िवादी शक्तियाँ कुआमोʻओ की लड़ाई में पराजित हुईं।
1820 में ही अमेरिका के पहले प्रोटेस्टेंट मिशनरी पहुँचे और उन्होंने व्यवस्थित ईसाईकरण, हवाईयन भाषा की लिपि-बद्धता और विद्यालय-व्यवस्था का निर्माण आरंभ किया। पारंपरिक देव-उपासना पीछे हटती गई, किंतु पारिवारिक परंपराओं, मौखिक कथाओं और लोक-विश्वास में, विशेष रूप से पेले और नाइट मार्चर्स के आसपास, आंशिक रूप से जीवित रही।
1893 में हवाई के राजतंत्र का पतन हुआ, 1898 में अमेरिका ने द्वीपों का अधिग्रहण किया, और 20वीं शताब्दी में हवाईयन भाषा को सार्वजनिक जीवन और विद्यालयों में कुछ समय के लिए बड़े पैमाने पर दबाया गया, जिससे बोलने वालों की संख्या में भारी गिरावट आई।
1970 के दशक से हवाईयन पुनर्जागरण के रूप में ज्ञात आंदोलन एक व्यापक सांस्कृतिक और भाषाई पुनरुद्धार में योगदान दे रहा है। यह हवाईयन-माध्यम इमर्शन विद्यालयों, हुला और पारंपरिक नौपरिचालन की देखभाल, जैसे दोहरे पतवार वाले डोंगी Hōkūleʻa की यात्राओं, तथा पेले, औमाकुआ और परंपरा की अन्य देवताओं में सार्वजनिक और वैज्ञानिक रुचि के नवीनीकरण में दिखाई देता है।
यह पुनरुद्धार एक राजनीतिक संप्रभुता-आंदोलन से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। साथ ही, हवाईयन धर्म द्वीपों पर अनेक लोगों के लिए एक जीवंत, परिवर्तनशील सांस्कृतिक और आंशिक रूप से धार्मिक पहचान का हिस्सा बना हुआ है, न कि केवल ऐतिहासिक विचार का विषय।
पेले-परिवार ज्वालामुखी, हिम और समुद्र को एक आज भी जीवंत कथा- और सुरक्षा-परंपरा में जोड़ता है, जिसमें औमाकुआ-पूर्वज-आत्माओं के रूप में जाने जाने वाले पारिवारिक रक्षक-देवता दैनिक जीवन में चेतावनी और सहायता प्रदान करते हैं।
संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: Pele Aumakua Akua Kapu Kāne Kanaloa Kū Lono Mauna Kea Hawaii।
हवाईयन परंपरा में गुँथी हुई लेई को सम्मान और आशीर्वाद के प्रतीक के रूप में जाना जाता है, कापु-प्रभावित पवित्र स्थानों और वस्तुओं के साथ व्यवहार की एक विशेष रीति है तथा पारिवारिक औमाकुआ रक्षक-आत्माओं की अवधारणा है। यूरोपीय अर्थ में धारण योग्य ताबीज़ इन अनुष्ठानिक, स्थान- और परिवार-आबद्ध सुरक्षा-रूपों की तुलना में कम प्रमाणित हैं, जो अन्य संस्कृतियों के प्रार्थनाओं या तावीज़ों से कुछ हद तक तुलनीय हैं। विभिन्न परंपराओं की सुरक्षा-वस्तुओं का अवलोकन सुरक्षा-कम्पास में उपलब्ध है।
iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है, समकालीन सामग्री-संरचना में, जर्मनी में निर्मित। 41 परतें, शुद्ध सोना, प्लैटिनम, चांदी। 30 दिन की वापसी का अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।
