पॉलिनेशिया (Polynesien) उस विशाल समुद्री त्रिभुज को कहते हैं जो उत्तर में हवाई, दक्षिण-पश्चिम में न्यूज़ीलैंड और दक्षिण-पूर्व में ईस्टर द्वीप के बीच फैला है। यह सांस्कृतिक एकता शताब्दियों की समुद्री यात्रा और एक साझी भाषा-परिवार से जुड़ी है।
माना (numinose शक्ति), तापु (पवित्र, वर्जित) और आतुआ (देवता) जैसी धार्मिक अवधारणाएँ पूरे क्षेत्र को आकार देती हैं। इनके स्थानीय स्वरूप आओतेआरोआ-न्यूज़ीलैंड के माओरी, हवाई, सामोआ, तोंगा और ताहिती में अलग-अलग रूप में मिलते हैं।
प्रशांत क्षेत्र की सुरक्षा-प्रथा एक विशेष विषय है; अनेक सुरक्षा-वस्तुएँ संपूर्ण प्रशांत से आती हैं।
माना और तापु पॉलिनेशियाई धर्म की दो प्रमुख धार्मिक श्रेणियाँ हैं। माना प्रभावशाली, पवित्र शक्ति को कहते हैं – यह व्यक्तियों (सरदारों, पुजारियों, महान योद्धाओं), स्थानों (पवित्र पर्वतों, स्रोतों, मंदिरों), वस्तुओं (सफल पूर्वजों के उपकरणों, धार्मिक वस्तुओं) और कर्मों से जुड़ी होती है।
तापु (जिससे ‘टैबू’ शब्द व्युत्पन्न हुआ है) ‘पृथक किए गए’ के अर्थ में पवित्र को सूचित करता है। जो तापु है उसे बिना कारण छुआ या पैरों से नहीं रौंदा जा सकता। तापु के उल्लंघन से माना की हानि और सामाजिक दंड हो सकते हैं।
आओतेआरोआ (न्यूज़ीलैंड) के माओरी अपनी पहचान वाकापापा से जोड़ते हैं – वह वंश-परंपरा जो प्रत्येक व्यक्ति को पीढ़ियों, नौका-प्रवासों और पूर्वज-नायकों के माध्यम से आतुआ (देवताओं) तक ले जाती है।
प्रमुख आतुआ: ताने माहुता (वनों और पक्षियों के देव), तांगारोआ (समुद्र), रोंगो (शांति और कृषि), तू (युद्ध), हौमिया (जंगली पौधे), तावहिरिमातेआ (वायु)। रांगिनुई (आकाश-पिता) और पापातुआनुकु (पृथ्वी-माता) को उनके पुत्रों द्वारा अलग किए जाने का सृष्टि-नाटक केंद्रीय पुराण-कथा है।
टिकी – पौनामु (नेफ्राइट जेड, हरित पाषाण), हड्डी या लकड़ी से निर्मित एक शैलीबद्ध मानव-आकृति – माओरी का अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सर्वाधिक ज्ञात सुरक्षा-वस्तु है। यह प्रायः प्रथम मानव या किसी पूर्वज का प्रतिनिधित्व करती है और चमड़े की डोरी से गले में धारण की जाती है।
हेई-माताउ उसी सामग्री से बनी एक शैलीबद्ध मछली-कांटे की आकृति है – समुद्र से जुड़ाव, सुरक्षित यात्रा और समृद्धि का प्रतीक। दोनों आकृतियाँ आज माओरी आभूषण-कला के प्रमुख रूपांकन हैं, जो वाकापापा और व्यक्तिगत पहचान से जुड़ी हैं।
हवाईयन धर्म में चार केंद्रीय देवता हैं: काने (सृष्टिकर्ता, मीठा जल), लोनो (शांति, वर्षा, कृषि), कू (युद्ध, राजनीति, पुरुष-शक्ति) और कनालोआ (समुद्र, अधोलोक)। पेले किलाउआ की ज्वालामुखी-देवी हैं; उनकी बहन हिइआका उपचार-नर्तकी हैं।
माउई एक ट्रिकस्टर-नायक हैं: उन्होंने सूर्य को लासो से पकड़ा और द्वीपों को समुद्र से मछली की तरह खींचा। हेईआउ मंदिर-परिसर हैं (पत्थर के चबूतरों पर लकड़ी के भवन) जिनमें काहुना (पुजारी) अनुष्ठान संपन्न करते थे।
रापा नुई (ईस्टर द्वीप) पर पॉलिनेशियाई आधार-परंपरा से एक स्वतंत्र संस्कृति विकसित हुई जिसमें मोई – 900 से अधिक अखंड प्रस्तर-प्रतिमाएँ – पूर्वजों या देवत्व-प्राप्त सरदारों का प्रतिनिधित्व करती हैं। तांगाता-मानु अनुष्ठान (पक्षी-मानव पंथ) बाद के चरण में मोई-निर्माण के स्थान पर आया। रोंगोरोंगो लिपि आज तक अपठित है; इसकी धार्मिक या प्रशासनिक भूमिका विवादास्पद बनी हुई है।
ता मोको – माओरी के चेहरे और शरीर का गोदना – पाश्चात्य अर्थ में आभूषण नहीं है, बल्कि वाकापापा, पद और व्यक्तिगत इतिहास का मूर्त स्वरूप है। रेखाएँ पारंपरिक रूप से उही-छेनी से त्वचा में उकेरी जाती हैं और रंग-वर्णक अवेतो-लकड़ी की राख से बनाए जाते हैं।
पॉलिनेशियाई गोदना-परंपरा (जिससे ‘टैटू’ शब्द आया है) आज एक पान-प्रशांत पहचान-आंदोलन का अंग है। पौनामु-आभूषण, हड्डी के लटकन और बुने हुए फ्लैक्स-बैंड धारण योग्य पहचान-चिह्नों को पूर्ण करते हैं।
1970 के दशक से माओरी परंपरा एक सशक्त पुनरुत्थान का अनुभव कर रही है – भाषा-नीड़ (कोहांगा रेओ), सामुदायिक स्थल के रूप में मारे और वाइतांगी संधि की स्वीकृति। हवाई में भी 1970 के दशक से हुला-परंपरा, भाषा-विद्यालयों और संप्रभुता-आंदोलन के साथ एक सांस्कृतिक पुनर्जागरण चल रहा है।
धर्मविज्ञानात्मक स्रोत: Margaret Orbell – The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith – Hawaiian Mythology, Patrick Kirch – On the Road of the Winds.
पॉलिनेशिया प्रशांत महासागर में द्वीपों से बने एक विशाल त्रिभुज को कहते हैं, जिसके कोने मोटे तौर पर उत्तर में हवाई, दक्षिण-पूर्व में ईस्टर द्वीप और दक्षिण-पश्चिम में न्यूज़ीलैंड – माओरी में आओतेआरोआ – पर स्थित हैं।
इस क्षेत्र को इतिहास की सबसे उल्लेखनीय प्रवास-उपलब्धियों में से एक के द्वारा बसाया गया, जिसमें नाविक द्विपतिया नौकाओं पर शताब्दियों में क्रमशः और दूरस्थ द्वीपों तक पहुँचे। न्यूज़ीलैंड इसमें सबसे अंत में, लगभग 13वीं शताब्दी में, पहुँचा।
इस साझी उत्पत्ति से भाषाओं और अवधारणाओं में एक संबंध उत्पन्न हुआ, जो अलग-अलग द्वीप-समूहों पर स्वतंत्र रूप से विकसित होता रहा। हवाई, ताहिती और अन्य सोसाइटी द्वीप-समूह, सामोआ, तोंगा, मार्कीसास, कुक द्वीप, दूरस्थ ईस्टर द्वीप और माओरी-आओतेआरोआ – प्रत्येक का अपना धार्मिक संसार है, अपना देवमंडल, अपनी अनुष्ठान-पद्धति और अपना इतिहास।
संबंध इस तथ्य में दिखता है कि अनेक द्वीप-समूहों में केंद्रीय देवताओं और अवधारणाओं के लिए समान मूल के नाम मिलते हैं, यद्यपि उनके उच्चारण में अंतर होता है। साथ ही इन सत्ताओं का पद और महत्त्व द्वीप-दर-द्वीप काफी भिन्न होता है, इसलिए एक देवता किसी एक द्वीप-समूह पर केंद्रीय है, तो दूसरे पर उसकी भूमिका नगण्य हो सकती है।
इसलिए अनुसंधान एकवचन में ‘पॉलिनेशियाई धर्म’ की बात करने या किसी एक द्वीप-समूह को सभी का प्रतिनिधि मानने के विरुद्ध सावधान करता है। एक तुलनात्मक दृष्टि उचित है जो समानताओं को रेखांकित करे, बिना क्षेत्रीय स्वतंत्रता को समतल किए। इस सांस्कृतिक क्षेत्र के अलग-अलग सत्ताओं के पृष्ठ देवताओं का अधिक विस्तृत विवरण देते हैं।
दो अवधारणाएँ अनुसंधान में पॉलिनेशियाई धर्म की समझ को विशेष रूप से आकार देती हैं: मana और tāpu। मana एक प्रभावी शक्ति या कार्य-क्षमता को सूचित करती है जो व्यक्तियों, वस्तुओं और स्थानों में अलग-अलग मात्रा में निहित होती है।
उच्च पद, सफल कर्म और दैवीय वंश उच्च mana के साथ जुड़े होते हैं। यह शब्द नृविज्ञान के माध्यम से सामान्य धर्म-विज्ञान में भी प्रवेश कर गया, यद्यपि वहाँ इसे अक्सर अत्यधिक व्यापक रूप में सामान्यीकृत किया गया।
इससे घनिष्ठ रूप से जुड़ा है tāpu, जिससे ‘टैबू’ शब्द व्युत्पन्न हुआ है। Tāpu उसे चिह्नित करता है जो पृथक, संरक्षित और आचार-नियमों से घिरा है। एक उच्च-पदस्थ व्यक्ति, एक पवित्र स्थान या कोई मृतक tāpu हो सकता है, उसी प्रकार निश्चित समयों पर कुछ विशेष क्रियाएँ भी।
इसके विपरीत साधारण और अनिषिद्ध की अवस्था को द्वीप-भेद से अलग नाम दिए जाते हैं; माओरी क्षेत्र में इसे noa कहते हैं। अनुष्ठान प्राय: इन दो अवस्थाओं के बीच मध्यस्थता करने का काम करते हैं।
सृष्टि की उत्पत्ति को प्राय: उत्पत्तियों और पृथक्करणों की एक श्रृंखला के रूप में वर्णित किया जाता है। माओरी क्षेत्र में प्रचलित एक संस्करण में आकाश-पिता और पृथ्वी-माता, Ranginui और Papatuanuku, प्रारंभ में एक-दूसरे से कसकर लिपटे रहते हैं, यहाँ तक कि उनके पुत्र उन्हें बलपूर्वक अलग कर प्रकाश और जीवन के लिए स्थान बनाते हैं।
अन्य द्वीप-समूहों में किसी नायक या अर्ध-देवता द्वारा द्वीपों को समुद्र से ऊपर खींचे जाने की कथाएँ प्रचलित हैं।
माओरी में whakapapa कहलाने वाली वंश-परंपरा महज वंशावली से कहीं अधिक है। यह देवताओं, प्रकृति-शक्तियों, पूर्वजों और जीवित लोगों को एक अटूट श्रृंखला में बाँधती है और प्रत्येक सत्ता को व्यवस्था में उसका स्थान प्रदान करती है। जो अपनी वंशावली जानता और सुना सकता है, वह उसके साथ उत्पत्ति, पद और अधिकार का प्रमाण भी देता है। इस प्रकार ब्रह्मांड-विज्ञान और सामाजिक व्यवस्था अविभाज्य रूप से जुड़े हैं।
पॉलिनेशियाई धर्म मौखिक रूप से प्रसारित होते थे, जो एक अत्यंत परिष्कृत कथन-, गीत- और वंशावली-कला पर आधारित थे। अनेक द्वीप-समाजों में विशेषज्ञ ज्ञान-वाहक और विद्यालय होते थे जिनमें वंशावलियाँ, सृष्टि-आख्यान और अनुष्ठान-पाठ सावधानी से सीखे और आगे प्रसारित किए जाते थे। ईस्टर द्वीप के पास rongorongo-पटिकाओं के रूप में एक चिह्न-प्रणाली थी जो आज तक अपठित है और जिसका स्वरूप विवादास्पद बना हुआ है।
लिखित परंपरा 18वीं और विशेष रूप से 19वीं शताब्दी में यूरोपीयों के संपर्क के साथ आरंभ हुई। अन्वेषणकर्ताओं, मिशनरियों और औपनिवेशिक अधिकारियों ने प्रेक्षण दर्ज किए, किंतु वे चयनात्मक थे और अपने दृष्टिकोण से रंगे हुए थे। स्वदेशी सूचनादाताओं के सहयोग से तैयार किए गए अभिलेख प्राय: अधिक मूल्यवान होते हैं।
माओरी क्षेत्र में लेखन की एक विशेष भूमिका है, क्योंकि 19वीं शताब्दी में माओरी शीघ्रता से साक्षर हो गए और स्वयं वंशावलियाँ, आख्यान और गीत लिखने लगे।
प्रारंभिक काल के केंद्रीय ग्रंथ, जैसे George Grey के संग्रह, ऐसे ही स्वदेशी स्रोतों पर आधारित हैं, किंतु बाद के अनुसंधान को इनकी आलोचनात्मक परीक्षा करनी पड़ी, क्योंकि संकलनकर्ता ने स्वयं चयन और सरलीकरण किया था।
हवाई के लिए David Malo और Samuel Kamakau जैसे स्थानीय विद्वानों की 19वीं शताब्दी में लिखी कृतियाँ उल्लेखनीय हैं, जिन्होंने पहले से ईसाईकृत परिवेश में रहते हुए पुराने ज्ञान को संरक्षित किया।
आज का अनुसंधान इन प्रारंभिक ग्रंथों को पुरातत्त्व, भाषा-तुलना और वर्तमान समुदायों के सहयोग के साथ जोड़ता है और इस बात के प्रति सजग है कि प्रत्येक स्रोत पहले से ही एक चयन है।
19वीं शताब्दी में पॉलिनेशिया के बड़े भागों में ईसाईकरण हुआ, प्रायः कुछ ही दशकों में। मिशनरी संगठनों और बाद में औपनिवेशिक प्रशासनों ने परंपरागत अनुष्ठानों, नृत्यों और कुछ स्थानों पर भाषाओं को भी दबाया।
हवाई में हुला को कुछ समय के लिए दबा दिया गया; न्यूज़ीलैंड में माओरी ने भूमि-अपहरण और शिक्षा-नीति के कारण अपनी सांस्कृतिक नींव का एक भाग खो दिया। इस प्रकार ईसाई-पूर्व धर्म कई स्थानों पर बस विस्थापित नहीं हुआ, बल्कि परिवारिक ज्ञान, वंशावलियों और कुछ प्रथाओं में सिमट गया।
20वीं शताब्दी से, विशेष रूप से 1970 के दशक से, एक व्यापक सांस्कृतिक नवीनीकरण-आंदोलन दृष्टिगोचर होता है। माओरी क्षेत्र में बच्चों के लिए भाषा-नीड़, माओरी-भाषा विद्यालय और तक्षण-कला, नृत्य तथा सभा-भवन अनुष्ठान का पुनरुत्थान हुआ। परंपरागत द्विपतिया नौकाओं का पुनर्निर्माण और आधुनिक उपकरणों के बिना लंबी दूरी की यात्राएँ – जैसे Polynesian Voyaging Society द्वारा – एक प्रशांत-व्यापी पुनर्जागरण का प्रतीक बन गईं।
यह नवीनीकरण किसी समाप्त हो चुके अतीत का पुनरुज्जीवन मात्र नहीं है। यह परंपरागत अवधारणाओं को आज की, प्रायः ईसाई-प्रभावित जीवन-दुनिया के साथ और मान्यता, भाषा तथा भूमि की राजनीतिक माँगों के साथ जोड़ता है। न्यूज़ीलैंड में tāpu, mana और whakapapa जैसे शब्द सार्वजनिक और आंशिक रूप से विधिक भाषा-व्यवहार का हिस्सा बन गए हैं।
धर्म-विज्ञान इस बात पर बल देता है कि पॉलिनेशियाई धर्म को न तो एक लुप्त पुराण-परंपरा के रूप में और न ही एक अपरिवर्तित विरासत के रूप में वर्णित किया जा सकता है। यह एक जीवंत, परिवर्तनशील क्षेत्र है जिसे स्वयं समुदाय आकार देते हैं।
एक उचित प्रस्तुति क्षेत्रीय अंतरों, औपनिवेशिक विच्छेद-इतिहास और वर्तमान समुदायों के अपने ज्ञान पर अधिकार के प्रति सजग रहती है।
पॉलिनेशियाई शब्द हवाई, आओतेआरोआ और रापा नुई के बीच की संस्कृतियों को समाहित करता है, जिनकी सुरक्षा-वस्तुएँ जैसे टिकी, हेई-टिकी और पातू एक साझे माना-बोध में निहित हैं।
संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: माओरी हवाई टिकी माना तापु आतुआ हेई-माताउ पौनामु ग्रीनस्टोन पेले माउई तांगारोआ रोंगो तू वाकापापा।
पॉलिनेशियाई परंपरा में पौनामु (ग्रीनस्टोन) की टिकी-आकृतियाँ, हेई-माताउ मछली-कांटे के लटकन, बुने हुए फ्लैक्स-बैंड और हड्डी-शिल्प धारण योग्य सुरक्षा और पहचान-वस्तुओं के रूप में जाने जाते हैं; ता मोको वाकापापा को सीधे त्वचा पर मूर्त करता है।
iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा में समकालीन सामग्री-संरचना के साथ सम्मिलित होता है, जर्मनी में निर्मित। 41 परतें, शुद्ध सोना, प्लैटिनम, चांदी। 30 दिन की वापसी का अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।
सुरक्षा-प्रतीकों का शब्दकोश पॉलिनेशिया और माओरी संस्कृति के अनेक चिह्नों और वस्तुओं को अलग-अलग पृष्ठों पर प्रस्तुत करता है: हेई-टिकी। एक सांस्कृतिक-अतिक्रामी सिंहावलोकन सुरक्षा-प्रतीकों के पृष्ठ पर उपलब्ध है।
