Polynesië is de grote oceanische driehoek tussen Hawaï in het noorden, Nieuw-Zeeland in het zuidwesten en Paaseiland in het zuidoosten, een culturele eenheid die verbonden is door eeuwenlange zeevaart en een gemeenschappelijke taalfamilie.
Religieuze concepten zoals Mana (numineuze kracht), Tapu (heilig, verboden) en Atua (godheid) kenmerken de gehele regio, met lokale uitingsvormen bij de Maori in Aotearoa-Nieuw-Zeeland, op Hawaï, Samoa, Tonga en Tahiti.
De beschermingspraktijk in de Pacifische regio vormt een zwaartepunt; veel beschermingsobjecten zijn afkomstig uit de gehele Stille Oceaan.
Mana en Tapu zijn de twee bepalende religieuze categorieën van Polynesië. Mana duidt op werkzame, sacrale kracht; zij hangt samen met personen (hoofden, priesters, grote krijgers), plaatsen (heilige bergen, bronnen, heiligdommen), objecten (gereedschappen van succesvolle voorouders, cultusvoorwerpen) en handelingen.
Tapu (waaruit ’taboe’ is ontleend) duidt het heilige aan in de zin van het ‘afgezonderde’: wat tapu is, mag niet zonder aanleiding worden aangeraakt of betreden. Overtreding van Tapu kan gepaard gaan met verlies van Mana en sociale sancties.
De Maori in Aotearoa (Nieuw-Zeeland) verbinden hun identiteit met Whakapapa, de genealogische lijn die ieder mens over generaties, kano-migraties en voorouder-helden terugvoert naar de Atua (goden).
Belangrijke Atua: Tane Mahuta (god van de wouden en vogels), Tangaroa (zee), Rongo (vrede en landbouw), Tu (oorlog), Haumia (wilde planten), Tawhirimatea (wind). Het scheppingsdrama van de scheiding van Ranginui (hemelvader) en Papatuanuku (aardmoeder) door hun zonen is de centrale mythe.
De Tiki, een gestileerde menselijke figuur van Pounamu (nefriet-jade, greenstone), been of hout, is het internationaal bekendste Maori-beschermingsobject. Hij vertegenwoordigt vaak de eerste mens of een voorouder en wordt als beschermingshanger aan een leren koord om de nek gedragen.
Hei-Matau is een gestileerde vishaakvorm van hetzelfde materiaal, symbool voor verbondenheid met de zee, veilige reis en welvaart. Beide vormen zijn tegenwoordig de voornaamste motieven van de Maori-sieradenkunst, met betrekking tot Whakapapa en persoonlijke identiteit.
De Hawaiiaanse religie kent vier centrale goden: Kane (schepper, zoet water), Lono (vrede, regen, landbouw), Ku (oorlog, politiek, mannelijke kracht) en Kanaloa (zee, onderwereld). Pele is de vulkaangodin van de Kīlauea, haar zuster Hi’iaka is heilige danseres.
Maui is trickster-held: hij vangt de zon met een lasso en vist de eilanden op uit de zee. Heiau zijn tempel-complexen (stenen platforms met houten bouwwerken) waarin Kahuna (priesters) rituelen uitvoerden.
Op Rapa Nui (Paaseiland) ontwikkelde zich vanuit een Polynesische substraattraditie een zelfstandige cultuur met de Moai, meer dan 900 monolithische beelden die voorouders of vergodelijkte hoofden vertegenwoordigen. Het Tangata-Manu-ritueel (vogelmannen-cultus) trad in een latere fase in de plaats van de oprichting van Moai. Het Rongorongo-schrift is tot op heden niet ontcijferd; zijn cultische of administratieve functie blijft omstreden.
Tā moko, de Maori-gelaats- en lichaamstatoeage, is geen sieraad in westerse zin, maar de belichaming van Whakapapa, rang en persoonlijke geschiedenis. De lijnen worden traditioneel met Uhi-beitels in de huid geslagen, de kleurpigmenten zijn gemaakt van Awheto-houtskool.
De Polynesische tatoeagetraditie (waaraan het woord ’tatoeage’ is ontleend) maakt tegenwoordig deel uit van een pan-Pacifische identiteitsbeweging. Pounamu-sieraden, beenhangers en gevlochten vlasbanden vormen een aanvulling op de draagbare identiteitsmerkers.
De Maori-traditie beleeft sinds de jaren zeventig van de twintigste eeuw een sterke revitalisering: taalscholen (Kohanga Reo), marae als ontmoetingsplaatsen en erkenning van het Verdrag van Waitangi. Hawaii kent een eigen culturele renaissance sinds de jaren zeventig, met de hula-traditie, taalscholen en een soevereiniteitsbeweging.
Wetenschappelijke bronnen: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.
Polynesië is een enorme, door eilanden gelede driehoek in de Stille Oceaan, waarvan de hoekpunten globaal worden gevormd door Hawaii in het noorden, Paaseiland in het zuidoosten en Nieuw-Zeeland, in het Maori Aotearoa, in het zuidwesten.
Dit gebied werd bevolkt door een van de meest opmerkelijke migratiekunststukken uit de geschiedenis, waarbij zeevaarders met dubbelrompboten gedurende eeuwen steeds verder afgelegen eilanden bereikten. Nieuw-Zeeland werd daarbij pas laat bereikt, omstreeks de dertiende eeuw.
Uit deze gemeenschappelijke herkomst vloeit een verwantschap van talen en voorstellingen voort, die zich op de afzonderlijke eilandgroepen echter zelfstandig hebben ontwikkeld. Hawaii, Tahiti en de overige Gezelschapseilanden, Samoa, Tonga, de Marquesas, de Cookeilanden, het afgelegen Paaseiland en het Maori-Aotearoa vormen elk eigen religieuze werelden met een eigen pantheon, eigen rituele gebruiken en een eigen geschiedenis.
Verwantschap blijkt onder meer doordat over vele eilandgroepen heen verwante namen voor centrale godheden en concepten voorkomen, telkens in een klankvariante vorm. Tegelijkertijd verschuiven rang en betekenis van deze wezens van eiland tot eiland aanzienlijk, zodat een godheid op de ene eilandgroep centraal staat, maar op een andere nauwelijks een rol speelt.
Het onderzoek waarschuwt daarom voor het spreken over de Polynesische religie in het enkelvoud of het nemen van één eilandgroep als vertegenwoordiger van alle. Zinvol is een vergelijkende blik die gemeenschappelijke kenmerken benoemt zonder de regionale eigenheid te nivelleren. Afzonderlijke wezen-pagina’s van dit culturele gebied behandelen de godheden concreter.
Twee begrippen bepalen het begrip van de Polynesische religie in het onderzoek bijzonder sterk: mana en tapu. Mana duidt een werkzame macht of werkkracht aan die personen, voorwerpen en plaatsen in verschillende mate toekomt.
Hoge rang, succesvolle daden en goddelijke afstamming gaan gepaard met een hoog mana. Het begrip heeft via de etnologie zelfs ingang gevonden in de algemene religiewetenschappen, maar werd daarbij vaak te sterk gegeneraliseerd.
Nauw verbonden daarmee is tapu, waaraan het woord taboe is ontleend. Tapu kenmerkt wat is afgezonderd, beschermd en omgeven door gedragsregels. Een hooggeplaatst persoon, een heiligdom of een overledene kunnen tapu zijn, evenals bepaalde bezigheden op bepaalde tijden.
De tegenhanger, de toestand van het gewone en vrij toegankelijke, wordt per eiland verschillend benoemd; in het Maori-gebied bijvoorbeeld noa. Rituelen dienen er vaak toe om tussen deze toestanden te bemiddelen.
Het ontstaan van de wereld wordt dikwijls beschreven als een reeks van verwekking en scheiding. In een in het Maori-gebied verspreide versie liggen hemelvader en aardmoeder, Ranginui en Papatuanuku, aanvankelijk nauw ineengestrengeld, totdat hun kinderen hen gewelddadig scheiden en zo ruimte scheppen voor licht en leven.
Andere eilandgroepen kennen verhalen over het omhooghalen van eilanden uit de zee door een held of halfgod.
De genealogie, in het Maori whakapapa, is daarin meer dan een stamboom. Zij verbindt goden, natuurkrachten, voorouders en levenden tot een doorlopende keten en geeft elk wezen zijn plaats in de ordening. Wie zijn genealogie kent en kan voordragen, toont daarmee tevens herkomst, rang en aanspraak aan. Kosmologie en maatschappelijke ordening zijn zo onlosmakelijk verbonden.
De Polynesische religies werden mondeling overgeleverd, gedragen door een hoogontwikkelde kunst van verhalen, liederen en genealogieën. In meerdere eilandsamenlevingen bestonden gespecialiseerde kennisdragers en scholen waarin genealogieën, scheppingsverhalen en rituele teksten zorgvuldig werden geleerd en doorgegeven. Het Paaseiland bezat met de rongorongo-tabletten een tekensysteem dat tot op heden niet is ontcijferd en waarvan het karakter omstreden blijft.
De schriftelijke overlevering begon met het contact met Europeanen in de achttiende en vooral in de negentiende eeuw. Onderzoeksreizigers, missionarissen en koloniale ambtenaren legden waarnemingen vast, maar selectief en gekleurd door hun eigen perspectief. Waardevoller zijn vaak de aantekeningen die in samenwerking met inheemse zegslieden tot stand kwamen.
In het Maori-gebied komt het schrift een bijzondere rol toe, omdat de Maori in de negentiende eeuw snel alfabetisch werden en zelf begonnen genealogieën, verhalen en liederen op te tekenen.
Centrale werken uit de begintijd, zoals de verzamelingen van George Grey, berusten op dergelijke inheemse bronnen, maar moesten door later onderzoek kritisch worden getoetst, omdat al de verzamelaar keuzes maakte en bijschaafde.
Voor Hawaii dient te worden gewezen op de in de negentiende eeuw op schrift gestelde werken van inheemse geleerden zoals David Malo en Samuel Kamakau, die oude kennis vastlegden vanuit een reeds gekerstende levenssituatie.
Het huidige onderzoek combineert deze vroege teksten met archeologie, taalvergelijking en samenwerking met hedendaagse gemeenschappen, en is zich ervan bewust dat elke bron al een selectie vertegenwoordigt.
In de negentiende eeuw werd een groot deel van Polynesië gekerstend, vaak binnen enkele decennia. Missiegenootschappen en later koloniale besturen drongen overgeleverde rituelen, dansen en soms ook talen terug.
Op Hawaii werd de hula tijdelijk onderdrukt; in Nieuw-Zeeland verloren de Maori als gevolg van landonteigeningen en onderwijsbeleid een deel van hun culturele grondslagen. Voorchristelijke religie werd daarmee op veel plaatsen niet eenvoudig vervangen, maar teruggedrongen naar familiekennis, genealogieën en afzonderlijke praktijken.
Sinds de twintigste eeuw, en versterkt sinds de jaren zeventig, is een brede culturele vernieuwingsbeweging waarneembaar. In het Maori-gebied ontstonden taalnesten voor kinderen, Maori-taalscholen en een renaissance van houtsnijkunst, dans en vergaderhuis-ritueel. De wederopbouw van traditionele dubbelrompboten en langeafstandsreizen zonder moderne instrumenten, onder meer door de Polynesian Voyaging Society, werd het symbool van een Pacifische herbezinning.
Deze vernieuwing is geen louter herleven van een afgesloten verleden. Zij verbindt overgeleverde voorstellingen met de hedendaagse, vaak christelijk gevormde leefwereld en met politieke eisen voor erkenning, taal en land. In Nieuw-Zeeland zijn begrippen als tapu, mana en whakapapa onderdeel geworden van het publieke en deels van het juridische taalgebruik.
De religiewetenschappen benadrukken dat de Polynesische religie daarmee noch als verdwenen mythologie noch als onveranderd erfgoed kan worden beschreven. Zij is een levend, zich ontwikkelend gebied dat door de gemeenschappen zelf wordt vormgegeven.
Een adequate beschrijving houdt rekening met regionale verschillen, met de koloniale breukgeschiedenis en met het recht van de hedendaagse gemeenschappen om zelf te beschikken over hun eigen kennis.
Het begrip Polynesisch omvat de culturen tussen Hawaii, Aotearoa en Rapa Nui, waarvan de beschermingsobjecten zoals Tiki, Hei-Tiki en Patu verankerd zijn in een gemeenschappelijk Mana-begrip.
Verwante sleutelbegrippen: Maori Hawaii Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.
De Polynesische traditie kent Tiki-figuren van Pounamu (Greenstone), Hei-Matau-vishankhangers, gevlochten vlasbanden en beenwerken als draagbare beschermings- en identiteitsobjecten; tā moko belichaamt Whakapapa direct op de huid.
iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten, in hedendaagse materiaalarchitectuur, vervaardigd in Duitsland. 41 lagen, echt goud, platina, zilver. 30 dagen retourrecht.
Persoonlijke ervaringen kunnen verschillen. Geen medisch hulpmiddel. Geen geneesbelofte.
Het lexicon van beschermingssymbolen behandelt meerdere tekens en objecten uit Polynesië en de Māori-cultuur op eigen pagina’s: Hei-tiki. Een cultuuroverstijgend overzicht biedt de pagina over de beschermingssymbolen.
