De salomonische traditie

De salomonische traditie duidt een groep hoogmiddeleeuwse en vroegmoderne magie-handboeken aan die hun gezag terugleiden op de bijbelse koning Salomo.

Salomo geldt sinds de hellenistische Spätantike als oertype van de wijze magiër die demonen onderwierp, de geesten der elementen beval en de verborgenheden van de schepping kende. Uit deze toeschrijving groeit een literatuurtraditie die van Sefer ha-Razim over Clavicula Salomonis tot de Lemegeton reikt.

Legendevorming

De Hebreeuwse Bijbel rust Salomo in 1 Koningen 4 uit met onvergelijkbare wijsheid. Al de joodse historicus Flavius Josephus meldt in de 1ste eeuw n.Chr. (Antiquitates Judaicae VIII) dat Salomo eden, bezweringen en een boek der genezing heeft nagelaten.

In het pseudepigrafische geschrift vormt zich de topos: Salomo heerst met een zegelring over demonen, dwingt hen de Tempel te bouwen en kent al hun geheimen. Uit deze stam groeien drie grote lijnen van magische teksten.

Testament Salomonis

Het Testament Salomonis, vermoedelijk in de 1ste tot 4de eeuw in Palestina of Egypte gecompileerd, is de oudste bewaarde christelijke bron van de salomonische magie. Verhalend beschrijft de tekst hoe Salomo door een engelschenk in de vorm van een zegelring demonen ondervraagt; elk noemt zijn naam, zijn werkingssfeer en de engel die hem kan dwingen.

De lijst omvat 36 decan-demonen die met ziekten en geestelijk lijden worden geassocieerd. Het schema – demon, werking, bindengel – zal eeuwen later in de Goetia opnieuw opduiken.

Sefer ha-Razim

In de joodse sfeer verzamelt het Sefer ha-Razim (Boek der Geheimen), waarschijnlijk in de 3de tot 5de eeuw gecompileerd, zeven hemelen en hun engelenkoren. De praktijk gebruikt engelennamen voor genezing, bescherming en kennisverwerving, maar blijft gebonden aan strenge reinheidsregels en aan de lofprijzing van God.

Het Sefer Raziel ha-Mal’akh (middeleeuws gecompileerd, gedrukt in 1701 te Amsterdam) zet deze lijn voort en levert de belangrijkste voorbeelden voor de latere kabbalistieke magie.

Clavicula Salomonis

De Clavicula Salomonis (Sleutel van Salomo) ontstaat in de 14de/15de eeuw op basis van Griekse en Hebreeuwse voorbeelden en verspreidt zich voornamelijk in Latijnse, Italiaanse en Franse handschriften.

Het is een praktisch leerboek: voorbereiding van de magiër (vasten, reiniging, stilzwijgen), vervaardiging van de pentakels op perkament van maagdelijke dierenhuid, consecratie van de werktuigen (staf, zwaard, sikkel, lamp), aanroeping van engelen en geesten.

Centraal staan 44 pentakels, zeven per planeet. De Clavicula is een theurgisch-ceremonieel werk: zij roept geesten aan door engelenhulp en in de naam van God, niet door dwang.

Lemegeton

In de 17de eeuw compileert een onbekende redacteur in Engeland vijf afzonderlijke handschriften tot de Lemegeton Clavicula Salomonis: Goetia, Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel, Ars Notoria.

De Goetia met haar 72 demonen is het bekendste deel en vormt tevens het contrast met de oudere engel-georiënteerde Salomo-lijn: hier roept de magiër demonen op, dwingt hen met de namen van God, verwerft kennis en macht, en laat hen respectvol gaan. De tekstgrondslag is deels ontleend aan Johann Weyers Pseudomonarchia Daemonum (1577).

Grand Grimoire en latere vormen

In de 18de en 19de eeuw verschijnen volksuitgaven in Frankrijk en Duitsland: Grand Grimoire, Grimorium Verum, het Duitse Sechste und Siebente Buch Mosis. Zij verdunnen de salomonische traditie tot schatzoeken, liefdeszweringen en pact-aanwijzingen.

Aleister Crowley publiceert in 1904 de Engelse Goetia-editie (Lemegeton I) op basis van Mathers‘ vertaling, waarmee de salomonische traditie het moderne occultisme.

Gemeenschappelijke structuren

Dwars door de eeuwen heen deelt de salomonische traditie meerdere kenmerken: centrale positie van godsnamen (Tetragrammaton, Schemhamphorasch), strenge voorbereiding van de magiër, duidelijk afgebakende rituele ruimte (cirkel en driehoek), expliciete hiërarchie van geestwezens en de plicht tot eervolle ontlasting.

Wie met salomonische magie werkt, beweegt zich – of hij dat beseft of niet – in een theologische ruimte die het handelen slechts legitimeert onder het teken van een hogere goddelijke autoriteit.

Bronnen

• Joseph H. Peterson (red.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
• Stephen Skinner, David Rankine: The Veritable Key of Solomon, Llewellyn 2008.
• Pablo A. Torijano: Solomon the Esoteric King, Brill 2002.
• Owen Davies: Grimoires. A History of Magic Books, Oxford UP 2009.
• Claire Fanger (red.): Conjuring Spirits. Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic, Pennsylvania State UP 1998.