De Inuit-bevolking, van Siberië (Yupik) via Alaska, Canada, Groenland tot aan Labrador, ontwikkelde een religieuze traditie waarin de zee, de jachtdieren en de geestenwereld van de overledenen het leven structureren.
Sedna als meesteres van de zeedieren, de Angakkuq (sjamanen) als rituele specialisten en draagbare beschermingsobjecten van been, steen en walrusivoor kenmerken het religieuze inventaris van deze circumpolaire cultuur.
Sedna (ook Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) is de centrale godheid van de circumpolaire Inuit-religie. In de meest pregnante mythe is zij een jonge vrouw die, door haar vader overboord gezet, zich aan de rand van de boot vastklemt; hij hakt haar vingers af; daaruit ontstaan zeehonden, walrussen en walvissen.
Ze zinkt naar de zeebodem en heerst daar als meesteres over alle jachtdieren. Wanneer de jacht mislukt, is haar haar vervildt door taboe-overtredingen van de mensen, en de sjamaan moet naar haar afdalen om haar haar te kammen.
Sila is het omvattende principe van adem, weer en bewustzijn, een quasi-deïstische grootheid zonder duidelijke personificatie, vergelijkbaar met het Chinese Dao of het Polynesische Mana. Tornit (enkelvoud: Tornarssuk) zijn machtige hulpgeesten, vaak met dieren- of halfdiervorm.
Tunit zijn de mythische voorouderreuzen die vóór de huidige Inuit het land bewoonden. De doden leven voort in twee hemelen en een onderwereld; de hemel is voor hen die een heroïsche dood stierven, de onderwereld is voorbehouden aan de gevallen door een natuurlijke dood.
De Angakkuq (meervoud: Angakkut) is de religieuze specialist van de Inuit. Zijn initiatie omvat een geesteszoektocht in de toendra, een ontmoeting met helpers en het verwerven van een ‘innerlijke kracht’ (Qaumaneq). Hij fungeert als genezer, weervoorspeller en bemiddelaar naar de geestenwereld.
Trancereizen verlopen vaak in het gezelschap van dieren: ijsbeer, wolf, adelaar. De trom (Qilaut) is zijn centrale instrument, dikwijls eenvoudig vervaardigd uit drijfhout en zeehondenhuid. Ook vrouwelijke sjamanen zijn in de overlevering gedocumenteerd.
Tupilak zijn oorspronkelijk geest-constructen, geanimeerde wezens die een sjamaan uitstuurde bij een aanvallende of beschermende handeling. In de Oost-Groenlandse traditie werden zij ook afgebeeld als gesneden figuren van walrusivoor, walvisbeen of kariboegewei.
Tegenwoordig zijn Tupilak-snijwerken internationaal populair als souvenirs en dragen zij een religieus-traditionele achtergrond. Daarnaast bestaan er draagbare amuletten van diertanden, been en steen, vaak met symbolische dieren (beer, walvis) verwerkt.
Inukshuk (meervoud: Inuksuit) zijn antropomorfe steenconstructies die in het arctische landschap als markeringen dienen: wegen, kariboekorridors, visplaatsen, schuilplaatsen. Etymologisch ‘in de vorm van een mens’. Zij zijn zelf geen goden, maar deel van de religieus-praktische relatie met het land. De Inukshuk is tegenwoordig het symbool van Nunavut en symbool van de Olympische Spelen van 2010 in Vancouver.
De Inuit-religie is sterk taboegericht: bepaalde dieren mogen niet samen gegeten worden, vrouwen zijn tijdens de menstruatie en na de bevalling aan beperkingen onderworpen, en landjacht en zeejacht worden ritueel gescheiden. Overtredingen leiden tot verstoringen van Sila en tot de toorn van Sedna.
Het feest na een geslaagde jacht (met name bij walvis- en ijsbeervangst) is een groot ritueel met trom, gezang en het delen van voedsel. Resten van de dieren, met name blazen en kaken, worden teruggegeven aan de zee zodat het dier herboren kan worden.
Vanaf de achttiende eeuw (Groenland, Deense missie) en in de negentiende en twintigste eeuw (Canada, Alaska) werden de Inuit overwegend gekerstend (luthers in Groenland, anglicaans en rooms-katholiek in Canada, Russisch-orthodox in Alaska). Sjamanisme werd deels met geweld onderdrukt.
Tegenwoordig vindt een cultureel-religieuze revitalisering plaats, met een eigen keelzangtradities, renaissance van sieraden en snijwerk. Belangrijke werken uit de godsdienstwetenschappen: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.
De Inuit bewonen een uitgestrekte, dun bevolkte ruimte die zich uitstrekt van Oost-Groenland via de Canadese Arctis tot aan Alaska en de Beringstraat. Over deze uitgestrektheid bestaat een verwante taalfamilie en vergelijkbare levenswijzen, maar geen eenduidige religie.
De regionale tradities van de Groenlandse Inuit, de Canadese groepen zoals de Iglulik of Netsilik, en de Alaskaanse Yupik en Iñupiat verschillen aanzienlijk in godsnamen, rituelen en verhalen.
De oudere literatuur gebruikte vaak de term Eskimo, die tegenwoordig in Canada en Groenland als denigrerend wordt beschouwd en is vervangen door Inuit, terwijl in Alaska Yupik en Iñupiat deels nog steeds als eigen benamingen in gebruik zijn. Deze terminologische kwestie is niet alleen talig, maar raakt aan het zelfbegrip van de gemeenschappen.
Ondanks de diversiteit zijn er gemeenschappelijke grondtrekken te benoemen. Daartoe behoort de opvatting dat dieren en natuurkrachten een eigen binnenkant bezitten, een soort persoon zijn die men met respect moet bejegenen. Daartoe behoort ook de betekenis van verboden en geboden die het omgaan met jacht, geboorte en dood regelen.
En daartoe behoort de figuur van een persoon die met de geesten kan verkeren, in het Groenlandse gebied angakkoq genoemd. Hoe deze elementen concreet gestalte kregen, verschilt echter van regio tot regio.
In het centrum van de Inuit-religieuse voorstellingen staat de verhouding tussen mensen en de dieren waarvan het voortbestaan in de Arctis afhangt. De gangbare opvatting was dat dieren zich vrijwillig aan de jagers overgaven, mits zij respectvol werden behandeld.
Uit deze opvatting ontstond een dicht netwerk van geboden. Bepaalde bezigheden mochten niet worden vermengd, zoals de verwerking van landdieren en zeedieren, en beenderen en resten moesten op voorgeschreven wijze worden behandeld.
Werden deze regels overtreden, zo luidde de opvatting, dan trokken de dieren zich terug en dreigde honger. In veel regio’s, vooral in het centrale Canadese gebied, was het de taak van een meesteres van de zeedieren om over de zeehonden en walvissen te waken.
Deze gestalte, veelal Sedna genoemd, al is zij onder verschillende namen bekend, leefde op de zeebodem. Wanneer de mensen de regels braken, raakten de overtredingen verstrikt in haar haar en bleven de dieren weg. Dan moest een angakkoq in een geestereis naar haar afdalen, haar haar ordenen en haar verzoenen.
De mens zelf gold veelal als samengesteld uit meerdere zielsaandelen, waaronder een levensaandeel en een naamsdeel. De naam van een overledene werd vaak aan een pasgeboren kind gegeven, dat daarmee een verbinding met de overledene ontving.
Deze voorstellingen variëren regionaal, maar tonen doorlopend een wereldbeeld waarin mens, dier en geestenwereld niet gescheiden, maar in een voortdurend bedreigd evenwicht met elkaar verbonden waren.
De religie van de Inuit was mondeling. Kennis leefde in verhalen, liederen, bezweringsformules en in de praktische begeleiding door ouderen. Een eigen schrift bestond niet; in Groenland ontstond pas met de Deense missie in de achttiende eeuw een geschreven vorm van de taal, in Canada later de lettergreepschrift.
De belangrijkste systematische vastlegging van de traditionele voorstellingen stamt uit de vijfde Thule-expeditie van 1921 tot 1924 onder Knud Rasmussen.
Rasmussen, zelf opgegroeid in Groenland en de taal machtig, reisde door de Canadese Arctis en legde verhalen, liederen en uitspraken van individuele angakkut vast, waaronder de veelgeciteerde Aua.
Zijn delen zijn tot op heden een centrale bron, maar moeten kritisch worden gelezen, omdat de missie en de maatschappelijke veranderingen van die tijd de oude tradities al sterk hadden gewijzigd. Rasmussen documenteerde vaak een religie in overgang.
Oudere bronnen zijn de verslagen van Deense missionarissen in Groenland, zoals Hans Egede, en de aantekeningen van walvisvaarders en ontdekkingsreizigers. Deze zijn dikwijls fragmentarisch en doordrongen van een missionair of nieuwsgierig buitenstandersperspectief.
Voor de Alaskaanse Yupik en Iñupiat bestaan afzonderlijke, later ontstane etnografische verzamelingen. Het huidige onderzoek hecht er groot belang aan het binnen de gemeenschappen bewaarde kennis te betrekken en de koloniale bronnen niet als neutrale verslagen te behandelen.
De kerstening van de Inuit verliep regionaal verschillend, maar was overal ingrijpend. In Groenland begon de Deense missie in de achttiende eeuw; in de Canadese Arctis kwamen anglicaanse en katholieke missionarissen vooral in de negentiende en vroege twintigste eeuw; in Alaska waren Russisch-orthodoxe en later protestantse missies actief.
De angakkut werden op vele plaatsen onder druk gezet om hun praktijk op te geven, en de oude rituelen raakten in onmin of werden verboden.
De gevolgen waren een grotendeels verbroken publieke uitoefening van de traditionele religie. Tegenwoordig zijn de meeste Inuit christenen van uiteenlopende gezindten.
Tegelijkertijd bleven elementen van het oudere wereldbeeld bewaard, onder meer in verhalen, in opvattingen over de omgang met dieren en in de praktijk van de naamgeving. In sommige gemeenschappen bleven voorstellingen over geesten en over verboden rondom de jacht ook onder een christelijk oppervlak voortleven.
Sinds het late twintigste eeuw bestaat er een groeiende belangstelling voor de eigen culturele overlevering. Inuit-organisaties, scholen en onderzoekers uit de gemeenschappen zelf verzamelen verhalen, documenteren talen en dragen traditionele kennis over, vaak onder de noemer Inuit Qaujimajatuqangit, waarmee het overgeleverde weten van de Inuit wordt aangeduid.
Dit is minder een religieuze heropleving in enge zin dan een culturele zelfbevestiging. Een serieuze beschrijving karakteriseert de huidige situatie dan ook als christelijk gekleurd, met voortlevende oudere voorstellingen en een bewuste zorg voor het culturele erfgoed, en vermijdt het beeld van een nog ongebroken beoefende oude religie.
Verwante sleutelbegrippen: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.
De arctische Inuit-traditie kent Tupilak-snijfiguren van walrusivoor of walvisbeen, draagbare amuletten van diertanden en steen, alsmede Inuksuit als landmarkeringen; elk gezin heeft eigen beschermingsobjecten met een persoonlijke geschiedenis.
iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten, in een eigentijdse materiaalarchitectuur, vervaardigd in Duitsland. 41 lagen, echt goud, platina, zilver. 30 dagen retourrecht.
Persoonlijke ervaringen kunnen verschillen. Geen medisch hulpmiddel. Geen belofte van genezing.
English (Engels)
Deutsch (Duits)
Italiano (Italiaans)
Polski (Pools)
Nederlands
Français (Frans)
Ελληνικά (Grieks)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongaars)
日本語 (Japans)
Português (Portugees, Brazilië)
Português (Portugees, Portugal)
Русский (Russisch)
Español (Spaans)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaans)
العربية (Arabisch)
简体中文 (Vereenvoudigd Chinees)
Indonesia (Indonesisch)
فارسی (Perzisch)
Türkçe (Turks)
