因紐特與北極、賽德娜、安加庫克與護身法器

賽德娜（Sedna，亦稱努利亞尤克〔Nuliajuk〕、塔坎納卡普薩魯克〔Takannakapsaluk〕、阿爾納普卡普法魯克〔Arnapkapfaaluk〕）是環極圈因紐特宗教的核心神祇。在最典型的神話版本中，她原是一名年輕女子，被父親棄置於船外，她死命抓住船緣不放，父親砍斷她的手指；這些手指化為海豹、海象與鯨魚。

她沉入海底，成為統管一切狩獵動物的女主人。當狩獵不順利時，人們相信是因為觸犯禁忌，使她的頭髮打結纏亂，此時薩滿必須潛入海底為她梳理頭髮。

希拉（Sila）是氣息、天氣與意識三者合一的宏觀原理，是一種類似神性卻無明確人格化形象的存在，可與中國的「道」或波里尼西亞的「瑪那（Mana）」相比擬。托爾尼特（Tornit，單數為托爾納爾蘇克〔Tornarssuk〕）是強大的助靈，常呈現動物或半動物形態。

圖尼特（Tunit）是神話中的巨人祖先，據信在今日因紐特人之前便已居住此地。逝者的靈魂繼續存在於兩層天界與一層陰間之中，天界是為英勇戰死者所保留，陰間則屬於自然死亡者。

安加庫克（Angakkuq，複數為安加庫特〔Angakkut〕）是因紐特人的宗教專家。他的入儀/成儀禮包括在凍原中尋靈、與助靈相遇，並獲得所謂「內在力量」（Qaumaneq）。他兼具治療者、天氣預測者，以及與靈界溝通中介者的角色。

出神遠行時常有動物相伴，如北極熊、狼、老鷹。手鼓（Qilaut）是他最重要的法器，通常僅以浮木與海豹皮簡樸製成。傳統中亦有女性薩滿的記載。

圖皮拉克（Tupilak）原本是一種靈體構造物，是被賦予生命的存在，由薩滿在攻擊或防禦儀式中派遣出去。在東格陵蘭的傳統中，它們也以海象象牙、鯨骨或馴鹿角雕刻的形象呈現。

如今，圖皮拉克雕刻已成為國際上受歡迎的紀念品，並承載著宗教與傳統的背景意涵。此外還有以動物牙齒、骨頭與石材製成的可攜式護身符，常雕有熊、鯨等具象徵意義的動物圖案。

因努什克（Inukshuk，複數為因努蘇特〔Inuksuit〕）是仿人形的石堆構造，在北極地帶用作標記，指示路徑、馴鹿遷徙走廊、漁場或藏身之處。字面意思即為「人的形狀」。它們本身並非神明，但屬於宗教實踐與土地關係的一部分。如今因努什克已成為努納武特（Nunavut）的地標，並曾作為2010年溫哥華冬季奧運的象徵。

因紐特宗教有著嚴格的禁忌結構：某些動物不可一同食用，婦女在月經期間及產後須遵守特定限制，陸地狩獵與海上狩獵須以儀式方式分開進行。違反禁忌會招致希拉（Sila）失序與賽德娜（Sedna）之怒。

成功狩獵後（尤其是捕鯨或捕獵北極熊之後）舉行的慶功祭典，是一項重要的儀式，伴以擊鼓、歌唱與食物分享。動物的殘餘部分，尤其是膀胱與下顎，會被歸還大海，使該動物得以重生。

自18世紀起（格陵蘭，丹麥傳教活動），以及19至20世紀（加拿大、阿拉斯加），因紐特人大多被基督教化：格陵蘭為路德教派，加拿大為英國國教與羅馬天主教，阿拉斯加則為俄羅斯正教。薩滿信仰一度遭到強力壓制。

如今正興起一場文化與宗教層面的復興運動，包括獨特的喉音歌唱（throat singing）傳統，以及首飾與雕刻藝術的復甦。重要的宗教學著作包括克努特·拉斯穆森（Knud Rasmussen）的《橫越北極美洲》（Across Arctic America）、丹尼爾·梅爾克（Daniel Merkur）的《漸趨半隱》（Becoming Half Hidden），以及安·菲努普-里奧丹（Ann Fienup-Riordan）的相關研究。